Simán 473, inciso 1

Shulján Aruj, Simán 473, Seif 1
Veim jal bemo'etzei shabat omer yaknehaz - Y si cae en Motzaei Shabat, se dice Yaknehaz.
(Shulján Aruj)

Recordatorio - El momento del Kidush en la noche del Séder

La primera copa: La copa del Kidush en la noche del Séder no es solo una copa de Kidush, sino que es una de las cuatro copas.
No hay Tosefet Iom Tov: Dado que el Kidush es parte de las cuatro copas, no hay lugar para adelantar el Séder en virtud del añadido de Shabat (Tosefet Shabat) o el añadido de Iom Tov, sino que es obligatorio esperar hasta la salida de las estrellas (Tzet Hacojavim), y solo entonces se comienza.
La raíz de la ley: El sacrificio de Pésaj se come de noche, y dado que se come de noche, el tiempo de la matzá y el maror también es de noche, por lo que todo el Séder queda establecido para la noche. Aparentemente, el Kidush no depende de esto, pero los Poskim determinaron que el Kidush también sigue al Séder, y por lo tanto todo comienza de noche.

El orden de Yaknehaz (Mishná Berurá, Seif Katan 3)

Y - Yayin: La berajá de "Boré pri hagefen" al principio.
K - Kidush: La berajá del Kidush de Iom Tov.
N - Ner: La berajá de "Boré meoré haesh".
H - Havdalá: La berajá de "Hamavdil bein kódesh lekódesh".
Z - Zmán: La berajá de Shehejeianu.

Vein mevarjin al habesamim bejol motzaei shabat leyom tov - Y no se recita la berajá por los besamim en ningún Motzaei Shabat que coincida con Iom Tov.
(Mishná Berurá)

El motivo de la berajá de los besamim en Motzaei Shabat

El alma se duele: La expresión del Rambam es que el alma se aflige a la salida del Shabat, porque hemos perdido la neshamá ieterá (el alma adicional).
La exégesis de la Guemará: La Guemará en el tratado de Beitzá expone "vai nefesh", ay que se ha ido el alma adicional que estaba presente en Shabat.
Los besamim restauran el alma: Dado que la persona se entristece a la salida del Shabat, se restaura su espíritu con los besamim. El olfato es un asunto espiritual, y por lo tanto el alma, que es algo espiritual, disfruta de él, y con esto se repara el daño al alma.

Apoyo sobre el tema del olfato de las palabras del Bnei Isasjar

El pecado de Adam Harishón no involucró el sentido del olfato: Según la antigua concepción del mundo, el ser humano tiene cinco sentidos, y en el pecado del Árbol del Conocimiento se mencionan todos excepto el sentido del olfato: ella ve, escucha, toca y come, y no hay olor en absoluto. Es decir, no hubo pecado a través del olfato.
Vatere haishá ki tov haetz lemaajal veji taavá hu laeinayim venejmad haetz lehaskil vatikaj mipirió vatojal - Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era un deleite para los ojos, y codiciable el árbol para alcanzar la sabiduría, y tomó de su fruto y comió.
(Bereshit)
La berajá del olfato se aprende de una fuente distinta: La Guemará en el tratado de Berajot aprende la obligación de recitar una berajá antes de comer de la contradicción de dos pasukim: por un lado, "De Hashem es la tierra y su plenitud", y por el otro, "Y la tierra ha dado a los hijos de los hombres", y resuelve: aquí es antes de la berajá y aquí es después de la berajá. Antes de la berajá, todo pertenece a Hakadosh Baruj Hu, y el que come sin berajá es como si cometiera meilá con las cosas sagradas, y después de la berajá, Hakadosh Baruj Hu le dio permiso para usarlo. Sin embargo, la Guemará pregunta después de esto "¿De dónde se deriva la berajá del olfato?", y trae otro pasuk: "Toda alma alabará a Hashem" (Kol haneshamá tehallel Iá). De aquí vemos que la berajá del olfato no es una birkat hanehenin (berajá de disfrute físico) normal, sino un asunto del espíritu y el alma.

¿Hay neshamá ieterá en Iom Tov?

Disputa entre los Poskim: Hay una divergencia de opiniones al respecto, pero es más sencillo decir que en Iom Tov no hay neshamá ieterá.
La prueba a partir de la práctica: Al salir de Iom Tov a un día de semana, e incluso a Jol Hamoed, no se recita la berajá por los besamim. En la conclusión (Motzaei) del primer Iom Tov de Pésaj se hace Havdalá únicamente sobre el vino, sin besamim y sin vela. Lo de la vela se entiende, ya que es una ley específica de Motzaei Shabat, pero la ausencia de besamim enseña que en Iom Tov aparentemente no hay neshamá ieterá.

La dificultad: ¿Por qué no hay besamim en Motzaei Shabat que coincide con Iom Tov?

La dificultad: Si en Iom Tov no hay neshamá ieterá, resulta que también en Motzaei Shabat que entra un Iom Tov la neshamá ieterá se retira, y si es así, por qué no se recita la berajá sobre los besamim.
La explicación aceptada: El Mishná Berurá no lo explica, y la explicación que se da es que hay una diferencia entre las situaciones. Quien sale de Shabat a un día de semana, su descenso es extremo y drástico, de sagrado a profano (kódesh a jol), y el alma recibe un golpe. Pero quien sale de Shabat a Iom Tov todavía se encuentra en la santidad, y aunque la neshamá ieterá se retira, no es un cambio drástico, sino una transición de kódesh a kódesh, y por lo tanto no hay necesidad de besamim.

Que la mujer beba de la copa de Havdalá

La costumbre en un Motzaei Shabat normal: Es sabido que la mujer no bebe del vino de la Havdalá. Este es un hecho aceptado, aunque la explicación no está del todo clara.
El motivo del Shlá: En el Shné Lujot Habrit (Shlá) se explica según la Cabalá que una de las interpretaciones del Árbol del Conocimiento es que Javá le dio a Adam de la vid, y por lo tanto no se desea que la mujer toque el vino de la Havdalá, ya que esto recuerda el pecado. También hay una explicación halájica más compleja.
No es una costumbre uniforme: Hay testimonios de que grandes rabinos, incluso entre los ashkenazim, daban a sus esposas a beber del vino de la Havdalá sin problema, pero a lo largo de las generaciones se aceptó que no se les da.
En la noche del Séder: Esta copa es en efecto una copa de Havdalá, pero también es una copa de Kidush y una de las cuatro copas. Las mujeres están obligadas en las cuatro copas, ya que ellas también estuvieron en ese mismo milagro, y su obligación es igual a la obligación del hombre. Por lo tanto, ella está obligada a beber del vino, y esta obligación supera a la costumbre de que la mujer no bebe del vino de la Havdalá.
El alcance de la obligación de la mujer en la noche del Séder: La mujer está obligada en todas las mitzvot de la noche del Séder al igual que el hombre, a excepción de reclinarse (hasebá), de la cual está exenta.

Mirarse las manos a la luz de la vela en la noche del Séder

La costumbre del Rab Shlomo Zalman Auerbach: Se cita en su nombre, y también en nombre de otros Poskim, que en este Motzaei Shabat no se hace el movimiento habitual de acercar las manos y mirar las uñas a la luz de la vela, sino que solo se miran las velas.
No es una prohibición: Quien sí hace el movimiento no comete una transgresión, sino que hay quienes dicen que no es necesario hacerlo.

Los dos motivos para el movimiento de las manos en Motzaei Shabat

Porque es una birkat hanehenin: Ha habido divergencias sobre cómo clasificar la berajá de "Boré meoré haesh", y hay lugar para decir que es una berajá de alabanza (birkat shevaj), pero es más aceptado decir que es una berajá por el disfrute físico (birkat hanehenin). Si es así, se debe disfrutar de la luz en la práctica y no recitar la berajá al aire, y por lo tanto se hace una acción que demuestre que el disfrute existe.
Ein mevarjin al haner ad sheieotu leoro - No se recita la berajá sobre la vela hasta que se beneficien de su luz.
(Mishná)
- La Guemará define este disfrute en el hecho de que uno pueda distinguir a su luz entre una moneda y otra, según los relieves, dibujos y valores grabados en ella, lo cual es difícil de ver, especialmente cuando no hay otra iluminación.
- Dado que no todos tienen una moneda en el bolsillo, se acostumbra mirar las uñas y la lúnula (la parte blanca en la base de la uña). Si uno ve la lúnula, es señal de que la luz es efectiva y la berajá no es en vano.
- (Se mencionó en el público que las uñas fueron creadas en Motzaei Shabat. Sin embargo, según este motivo, la ley afectaría a cualquier Motzaei Shabat que coincida con Iom Tov, y esto no es exacto, ya que Adam Harishón estaba revestido de uñas.)
Porque sus manos están libres: Así se dijo en nombre de uno de los grandes de las generaciones. En la antigüedad, el fuego era la fuente de vida del hombre: el calor, la iluminación, la energía y todos los trabajos. En Shabat la persona está estancada respecto al fuego y no puede hacer nada con él, e incluso leer a la luz de la vela está prohibido. En Motzaei Shabat está permitido usar el fuego, y por lo tanto hace este movimiento para mostrar que sus manos están libres ahora y que puede actuar y calentarse a su luz.
- La diferencia práctica (nafka miná) para Motzaei Shabat que coincide con Iom Tov: En Iom Tov la libertad no es total. Está permitido trasladar fuego de un fuego ya existente, pero está prohibido encender un fuego nuevo, y por lo tanto la persona está limitada en el uso del fuego, y por este motivo hay quienes dicen que no se hace este movimiento con las manos.

Sobre qué luz se recita la berajá en la noche del Séder

La luz eléctrica o las velas: Ha surgido la pregunta sobre qué se recita la berajá de "Boré meoré haesh", si sobre la iluminación general de la casa o sobre las velas. Hay opiniones de que no hay necesidad de encender velas especiales y que uno puede conformarse con la luz existente.
Una vela de Havdalá normal: En la práctica se enciende una vela de Havdalá, pero el asunto es complicado, ya que no se debe usar una vela de Havdalá normal debido al problema que surgirá luego al apagarla, y por lo tanto se utilizan las velas existentes.
La cuestión del recordatorio (heker): Para que haya una distinción evidente (heker) entre la luz de esta noche y la luz de un Motzaei Shabat normal, no se realizan todas las acciones habituales, y a partir de esto se entiende que la situación es diferente.

Zmán - La berajá de Shehejeianu

Sobre qué se recita la berajá: No se recita la berajá de Shehejeianu por la comida, sino por el mero hecho de que la persona ha tenido el mérito de llegar al día festivo sano y salvo.
La prueba a partir de Iom Kipur: También en Iom Kipur se dice Shehejeianu, y es imposible adjuntarlo al Kidush, pero de todos modos se recita la berajá por la llegada del día importante en sí mismo.
Por qué se adjuntó todo al Kidush: No es indispensable que todas estas berajot estén unidas al Kidush, sino que es más conveniente así. Se adjunta todo al Kidush para que la persona no dude ni se olvide.

El Shehejeyanu de la mujer al encender las velas

Encendido desde un fuego existente: se deja un fuego encendido desde la víspera de Shabat para que la mujer pueda encender con él las velas de Iom Tov. Ella dice "Hamavdil bein kodesh lekodesh" y luego enciende.
Las berajot que recita: dice la berajá de encender la vela de Iom Tov y también Shehejeyanu, ya que para ella la festividad comienza ahora. Es costumbre que ella diga Shehejeyanu al encender las velas, y existe la opción de que no lo diga y cumpla su obligación con el Shehejeyanu del Kidush.
La cuestión de responder Amén: surge un debate sobre si ella debe responder Amén al Shehejeyanu del que recita el Kidush. Dado que ya cumplió su obligación y no está obligada a esta berajá, quizás responder Amén sea una interrupción (hefsek) entre la berajá y el beber el vino. Rav Moshe Feinstein y otros dicen que puede responder Amén, y no hay poskim que sean estrictos en esto.
Una mujer que dice el Kidush por sí misma: hay mujeres que acostumbran decir el Kidush palabra por palabra con su esposo, incluso en un Shabat normal, porque su obligación en el Kidush es igual a la de él y desean decirlo por sí mismas. Una mujer así, que ya dijo la berajá de Shehejeyanu al encender las velas, dice todo el texto del Kidush y la Havdalá, pero no dice Shehejeyanu, porque sería una berajá en vano (berajá levatalá). Si solo escucha, no hay problema.
En un Iom Tov normal no hay dificultad: algunas acostumbran encender las velas antes de Iom Tov, y otros dicen que espere hasta que su esposo regrese del Beit Kneset. De una u otra forma puede decir Shehejeyanu en el momento del encendido, ya que al decir la berajá "ner shel Iom Tov" automáticamente acepta el Iom Tov, e incluso puede esperar y cumplir con el Shehejeyanu del Kidush. El problema surge solo al combinar dos cosas: que dijo la berajá de Shehejeyanu en el encendido y luego dice el Kidush por sí misma.

A propósito · Ajustar la electricidad en la noche del Séder

Ajuste previo: se debe recordar que la electricidad debe configurarse de antemano con un reloj de Shabat, y esto es lo apropiado.
Si se olvidó: según Shemirat Shabat Kehiljatá y otros, es posible prolongar la acción del reloj.

A propósito · Shehejeyanu en Iom Kipur

El anuncio en el Beit Kneset: se anuncia que las mujeres que ya dijeron la berajá de Shehejeyanu al encender las velas en casa no deben decir la berajá nuevamente, y quien no dijo la berajá en casa dice Shehejeyanu en el Beit Kneset.
El shalíaj tzibur no necesita una prenda nueva: el shalíaj tzibur dice Shehejeyanu por el día mismo, y no necesita un talit nuevo o una prenda nueva. Iom Kipur no tiene el concepto de una prenda nueva, y esto es confundirlo con otro tema.
Responder Amén: está escrito explícitamente que es apropiado que cada persona termine la berajá de Shehejeyanu antes que el jazán, para que pueda responder Amén a su berajá.