Shulján Aruj, Simán 472, Seíf 7
"Todo aquel que necesita Hasebá - reclinarse, si comió o bebió sin Hasebá no cumplió, y necesita volver a comer y beber con Hasebá. Y hay quienes dicen que en esta época, que no es costumbre reclinarse, el Raaviah es digno de confianza para apoyarse en él y considerar que, bedieved - a posteriori, cumplió sin Hasebá".
(Shulján Aruj)
La opinión del Raaviah como apoyo a posteriori
- La ley principal: Quien está obligado a hacer Hasebá y comió o bebió sin Hasebá no cumplió con su obligación, y debe volver a comer y beber con Hasebá. Esto es lo principal que se debe saber.
- La segunda opinión: La opinión del Raaviah es una postura particular (que en esta época no es costumbre reclinarse), y aun así a veces en casos de apremio nos apoyamos en ella bedieved - a posteriori.
- Continuación de la discusión: El Mishná Berurá aquí no añade sobre la ley misma, y la decisión práctica se aclara en las palabras del Ramá a continuación.
"Y me parece que, si no bebió la tercera o cuarta copa con Hasebá, no necesita volver a beber, pues hay temor de que parezca que está añadiendo a las copas. Pero en las dos primeras copas volverá a beber sin berajá, y así también en la ingestión de la matzá".
(Ramá)
- La decisión: El Ramá no se apoya por completo en la opinión del Raaviah, y hace una distinción entre las copas.
- Las dos últimas copas: En la tercera y cuarta copa, si vuelve a beber, parecerá que está añadiendo al número de copas. Quienes lo vean no sabrán que está repitiendo por su obligación, y parecerá como alguien que bebe cinco o seis copas en la noche del Séder.
- Las dos primeras copas: Ambas son previas a la comida, y en esta etapa se le permite a la persona beber vino aunque no sea por las cuatro copas (alguien que tiene sed en medio de la Hagadá). Por lo tanto, la repetición no parece una adición a las copas, y consecuentemente volverá a beber sin berajá.
Comer la matzá y el afikomán (Mishná Berurá, inc. 22)
"Y así en la ingestión de la matzá, esto significa que volverá a comer un kazáit - volumen de una aceituna de matzá sin berajá".
(Mishná Berurá)
- El fundamento de la decisión: Nos apoyamos en el Raaviah solo respecto a la berajá, de modo que no se le obliga a decir la bendición de nuevo, ya que es posible que ya haya cumplido y la berajá sería en vano. Pero realizará el cuerpo de la mitzvá nuevamente: comerá un kazáit de matzá con Hasebá.
- Afikomán: Según el Mishná Berurá aquí, no vuelve a comerlo con Hasebá, ya que está prohibido comer el afikomán dos veces. Y hay quienes dicen que también en el afikomán volverá a comer.
- Resumen práctico: La Hasebá es una parte importante de las cuatro copas, de comer la matzá, del korej y del afikomán, y quien no se reclinó tiene un problema, y necesita repetir estas acciones.
La razón de la rigurosidad con la Hasebá en nuestros días
- La dificultad: Aparentemente había lugar para dictaminar como el Raaviah, que la Hasebá en esta época no tiene sentido, y hasta lo contrario: se le dificulta a la gente. Sin embargo, los poskim - autoridades halájicas no aceptaron su opinión.
- La explicación: La noche del Séder es uno de los días en los que la persona debe actuar de manera diferente, similar a Shabat, donde una de sus definiciones es la separación del día de la semana.
Dos significados de la raíz Kadesh (Santificar)
- Santo en el sentido de pureza: Santo como opuesto a impuro y a lo que no es santo.
- Santo en el sentido de separado: En hebreo, santo es también excepcional, separado y diferente de manera esencial. El ejemplo que siempre se trae es el de una mujer consagrada a la idolatría, que sale de la norma natural y se separa en su comportamiento.
- "Recuerda el día de Shabat para santificarlo": Aparte de la recitación del Kidush, la santificación se hace logrando que el día sea diferente de un día de la semana. Y como dice la Guemará: que tu caminar en Shabat no sea como tu caminar en la semana, ni tus ropas de Shabat como tus ropas de la semana, ni tu forma de hablar en Shabat como tu forma de hablar en la semana. La intención aquí no se refiere a las prohibiciones mismas de Shabat, sino a la forma de comportarse que debe ser diferente.
- La analogía en Pésaj: También Pésaj es un día especial, el día de nuestra libertad, y se debe marcar su singularidad con ropas hermosas y vasijas hermosas en la mesa. Hay poskim que dicen que, aunque la Hasebá en nuestros días no es cómoda, le da un matiz especial al día y lo distingue, y por eso insistieron en mantenerla.
- Una cuestión de convenciones: También una camisa blanca en Shabat es importante porque uno está acostumbrado a ella desde su infancia, mientras que en otros lugares precisamente a mitad de semana visten ropa elegante y corbata, y en el día de descanso visten otra ropa. La Hasebá se considera algo excepcionalmente fuera de lo común de manera extrema, y esto en sí mismo singulariza el día de Pésaj.
- Una prueba desde la Hagadá: En la pregunta del "Mah Nishtaná" se menciona "y todos nosotros nos reclinamos", y de aquí se deduce que la Hasebá tiene una dimensión de demostración de que este día es distinto.
El alcance de la obligación de la Hasebá en la comida (Mishná Berurá, inc. 23)
"A priori, se reclinará durante toda su comida en su comer y beber, y a posteriori cumplió en el momento de comer el kazáit de matzá y beber las cuatro copas".
(Mishná Berurá)
- El lenguaje del Shulján Aruj: A priori se reclinará durante toda la comida, e incluso en el resto de la comida y bebida que hay en ella.
- La costumbre en la práctica: Los poskim dicen que no hay obligación de reclinarse durante toda la comida, sino que comerá su cena a su manera habitual, y se reclinará en las cosas que caracterizan la noche del Séder: matzá, cuatro copas y afikomán.
Simán 472, Seíf 8 · Cuatro copas en orden
"Se necesita beber las cuatro copas en orden, y si las bebió una tras otra sin seguir el orden no cumplió".
(Shulján Aruj)
"Explicación, que dice la Hagadá en el intermedio".
(Mishná Berurá, inc. 24)
- Una función para cada copa: La primera copa es la copa del Kidush, la segunda es la copa sobre la cual se dice la Hagadá, la third es la copa del Birkat Hamazón, y la cuarta es la copa del Halel. Cada copa tiene su propia función en el Séder, y por ello hay que beberlas en orden, y esta es en sí misma la razón por la que la noche se llama la noche del Séder (Orden), porque todo debe estar ordenado.
- Que no mezcle las copas: No se debe beber la segunda copa en medio de la Hagadá, fuera de su lugar, y no se deben juntar dos copas una con otra. Cada copa va en su lugar establecido.
Bebió sin orden (Mishná Berurá, inc. 25)
- Bebió una tras otra: Y con mayor razón si bebió todas en una sola copa, que ciertamente no cumplió.
- Incluso cuando hizo una pausa y dijo la Hagadá: Hay quien argumenta que incluso si hizo una interrupción de por medio y recitó la Hagadá, no cumplió con la obligación de las cuatro copas, ya que cada copa va en su lugar.
- Parábola: El asunto es similar a alguien a quien se le ordenó tomar un medicamento cada día y toma toda la cantidad en un solo día. Esto no hace su efecto, ya que aquí hay un orden específico.
- En la práctica: Quien bebió las copas juntas no cumplió, y necesita volver a beberlas.
Beber vino entre las copas
- Entre la primera y la segunda: Está permitido beber vino que no sea por las cuatro copas, puesto que ambas son previas a la comida.
- En medio de la comida: Está permitido beber vino en medio de la comida, hasta la tercera copa, que es la copa del Birkat Hamazón.
- Entre la tercera y la cuarta: No se bebe.
Simán 472, Seíf 9 · La medida de la copa
"La medida de la copa es un reviit después de mezclarlo, si desea mezclarlo, y beberá todo o la mayoría, y si tiene muchos reviyot beben de él varias personas, y hay quienes dicen que se necesita beber la mayor parte de la copa aunque contenga muchos reviyot".
(Shulján Aruj)
- La regla de las medidas: En cada mitzvá hay una medida. En la mayoría de las cosas que la Torá ordena comer, la medida de la ingestión es un kazáit, y cuando ordena beber, la medida de la bebida es un reviit. Hay excepciones, pero esta es la regla.
- En las cuatro copas: Cada copa debe ser de manera regular un reviit.
- Disputa de los poskim sobre la medida del reviit: Según el Rav Naeh, un reviit es como la guematría de "kos", ochenta y seis gramos, y esta es una medida relativamente pequeña, y muchos poskim se atienen a ella. Según el Jazón Ish, un reviit es como la guematría de "kos hagún", que resulta en unos ciento cincuenta gramos, casi el doble. Cada uno hará según la costumbre de sus padres, con una copa grande o con una copa pequeña.
- (Las medidas en los sabios son principalmente medidas de volumen y no medidas de peso, aunque se acostumbra a expresarlas en gramos).
Vino puro y la mezcla con agua
- Vino puro: Vino que se hace de las uvas que fueron exprimidas y fermentadas tal cual, sin que se le hayan añadido especias, miel o agua. Por lo general es un vino muy fuerte, casi como un jarabe, y la mayoría de la gente no lo bebe así.
- La razón de la mezcla: Ya en la Guemará se dice que el vino debe estar mezclado, ya que es difícil beber vino puro, y no hay en él el cumplimiento de "el vino alegra el corazón del hombre" sino una aflicción, y no logra con ello lo que se debe hacer.
- La medida del reviit después de la mezcla: La intención no es que deba añadir sobre los ochenta y seis gramos de vino la medida de agua que agregó, sino que el reviit se mide después de que el vino fue mezclado con agua.
"Esto significa que no requerimos un reviit puro, sino un reviit junto con el agua que está mezclada en él. Y en sus tiempos, que los vinos eran muy fuertes, mezclaban uno a tres".
(Mishná Berurá, inc. 28)
- La proporción de la mezcla: En sus tiempos la proporción era un tercio de vino y dos tercios de agua.
"Si desea mezclarlo, quiere decir que en nuestros días, que los vinos son débiles, no hay obligación de mezclar incluso a priori. Y sabe que incluso si bebe vino puro y fuerte, de todos modos se necesita precisamente un reviit completo".
(Mishná Berurá, inc. 29)
- En nuestros días: Los vinos son débiles y no hay obligación de mezclar en absoluto, pues el vino que nosotros bebemos ya está mezclado, y si lo mezclaran un tercio y dos tercios no sería vino sino agua y un poco de vino.
- Incluso para quien bebe vino puro: No hay diferencia en las medidas. Quien decidió beber vino puro no puede conformarse con menos, sino que necesita un reviit completo.
Todo o la mayor parte
"Es decir, todo a priori (Lejatjila) o su mayor parte a posteriori (Bediavad), y en países donde el vino es caro, incluso a priori basta con la mayor parte"
(Mishná Berurá, seif katán 30)
- El cálculo en la práctica: Si la copa contiene exactamente un Reviit, ochenta y seis centímetros cúbicos (cc), debe beberla toda, y si no tiene la capacidad, beberá cuarenta y cuatro cc, que es la mayor parte de la copa, un gramo más de la mitad.
- Para quien le resulta difícil: Todo lo que se permite a posteriori (Bediavad) se puede hacer a priori (Lejatjila) por quien tiene dificultad para beber, así como en países donde el vino es caro.
- El motivo para tomar una copa de medida exacta: Hay quienes usan en la noche del Seder una copa que es exactamente un Reviit, ya que según la opinión de que se debe beber la mayor parte de la copa, incluso si esta contiene varios Reviit, quien tome una copa grande de ciento veinte cc estará obligado a beber sesenta, y en una copa aún mayor, setenta u ochenta, mientras que con una copa normal cumpliría con cuarenta y cuatro. Resulta que se causa a sí mismo una dificultad, y por lo tanto se cuida de tomar una copa de ochenta y seis cc o un poco más, y no una copa exagerada.
La cuarta copa y la bendición final
"Pero de la cuarta copa debe beberla toda, para que pueda recitar la bendición final (Berajá Aharoná) según todas las opiniones"
(Mishná Berurá, seif katán 30)
- El orden de las bendiciones finales: Por la primera y la segunda copa no se recita una bendición final en su momento, y hay quienes dicen que el Birkat Hamazón las exime. La tercera copa es después del Birkat Hamazón, y su bendición final se dice sobre la cuarta copa.
- Bendición inicial frente a bendición final: La bendición inicial (Berajá Rishoná) se recita por cualquier cantidad, ya que está prohibido que una persona disfrute de este mundo sin una bendición. La bendición final, por el contrario, requiere una medida mínima (Shiur).
- La medida para la bendición final: Hay quienes dicen que es la cantidad de un trago, y la mayoría de los Poskim dicen que es un Reviit. Por lo tanto, quien bebe media copa de agua no recita una bendición después.
- La diferencia práctica (Nafká miná): La mayor parte de una copa de un Reviit no es un Reviit completo, por lo tanto, quien beba de la cuarta copa solo su mayor parte, se enfrentará a la duda de cómo recitar la bendición final por ella. Y por eso, en la cuarta copa debe beberla toda, para cumplir con la obligación según todos los Poskim y recitar la bendición final según todas las opiniones (Lekulei almá).
Jugo de uva para quien le resulta difícil beber vino
- La opinión de la mayoría de los Poskim: El jugo de uva es válido para las cuatro copas y no hay problema con ello.
- La opinión de algunos Poskim: En Pésaj se debe tomar específicamente vino y no jugo de uva.
- El motivo de la distinción: Al beber el vino en Pésaj también hay un aspecto de modo de libertad (Dérej jerut), ya que el vino simboliza la libertad de la persona, así como reclinarse (Hasebá) lo simboliza. Hay quienes dicen que el modo de libertad requiere vino real, del cual una persona puede embriagarse, y que afecta su estado de ánimo y lo calienta, mientras que el jugo de uva es una bebida más común.
- En la práctica: Quien no puede beber vino y quiere cumplir también con la obligación según esos Poskim, tomará copas de exactamente ochenta y seis cc, y podrá basarse a priori en beber la mayor parte de la copa sin beberla toda.
Los que escatiman en las cuatro copas
"Y hay quienes escatiman y se enojan con los sirvientes si beben mucho, y en el futuro tendrán que rendir cuentas, ya que los hacen tropezar y los privan de la Mitzvá"
(Mishná Berurá, seif katán 30)
- La explicación: Es una Mitzvá beber cuatro copas, y no se debe llevar la cuenta con los sirvientes sobre la cantidad de vino que beben, ya que quien priva de la Mitzvá tendrá que rendir cuentas en el futuro.
De paso · Dificultades prácticas y fe en los Sabios
1. Las dificultades de reclinarse en la práctica
- La dificultad: Reclinarse (Hasebá) no es cómodo, y es muy difícil acomodarse, especialmente cuando no hay espacio libre alrededor de la mesa. En un Seder grande es un problema difícil, y lo mismo ocurre en un hotel.
- La solución limitada: Colocar una almohada detrás de la espalda en una silla con respaldo no es la mejor solución, pero se debe hacer al menos algo de este tipo.
2. Fe en los Sabios cuando el motivo no se comprende
- La dificultad en sí: Hay quienes cuestionan sobre reclinarse, así como cuestionan sobre las Kitniyot (legumbres) y sobre otras cosas, y no todo lo que se hace le agrada a la gente.
- Las palabras del Gaón de Vilna: Los Sabios tienen ciento cincuenta consideraciones en cada asunto, y revelaron solo un motivo, e incluso ese no querían revelarlo al principio, y no siempre revelaron el motivo, ya que una persona podría decir que ese motivo no tiene valor a sus ojos. Resulta que hay motivos adicionales e incluso más importantes que nos son desconocidos.
- La conclusión práctica: No es posible guiarse únicamente por la comodidad. Hay muchas cosas en la Halajá que no son cómodas y se hacen, ya que si la comodidad de la persona fuera la única consideración, resultaría más cómodo encender la televisión en Shabat o salir al mar.
3. Enjuague de la copa, recuerdo de la mezcla y vino espumoso
- El enjuague de la copa: En el Kidush, así como en la noche del Seder, hay una ley (Din) de que la copa debe ser enjuagada, y cuando se enjuaga, se deja un poco de agua en ella y sobre esa agua se sirve el vino. En esto hay un recuerdo de la mezcla (Mezigá) que se acostumbraba a hacer con agua, y también se hace evidente que la copa fue enjuagada.
- Agregar agua según la Cábala: Hay quienes agregan unas gotas de agua en el medio, y lo principal de esto es según la Cábala, que la mezcla tiene un propósito especial.
- Vino espumoso: En el vino espumoso se acumula espuma en la parte superior, y la espuma no es parte del vino. Por lo tanto, se debe esperar un poco hasta que baje, para que haya en la copa la medida (Shiur) requerida de vino.