Shulján Aruj, Simán 472, Seif 2
"Preparará su mesa bellamente con utensilios hermosos según sus posibilidades, y preparará su lugar de asiento para sentarse reclinado a la manera de los hombres libres"
(Shulján Aruj)
Seif 2 - La preparación del lugar para la Hesebá
- La continuación del orden de preparación: Después de que la mesa está arreglada con utensilios hermosos para que se pueda comenzar el Seder de inmediato, recae sobre la persona preparar también su lugar de asiento, para que pueda sentarse allí en Hesebá.
- La novedad de la Hesebá: La Hesebá es una de las grandes novedades de la noche, hasta el punto de que fue establecida como una de las cuatro preguntas: "Esta noche todos nos reclinamos".
- Conocer la obligación: La preparación del lugar enseña que la persona debe saber de antemano que tiene la obligación de cumplir la mitzvá de la Hesebá, y no encontrarse con esto en el momento de la acción.
"Sheyeshev behesebá - que se siente reclinado, quiere decir que su cabeza esté inclinada hacia el lado izquierdo sobre la cama o el banco, con cojines bajo su cabeza junto a la mesa"
(Mishná Berurá, S.K. 7)
En qué partes del Seder estamos obligados a hacer Hesebá
- Obligados en la Hesebá: Comer la Matzá, las cuatro copas, el Korej y el Afikomán.
- Exentos de la Hesebá: Comer el Maror no requiere Hesebá.
- La lectura de la Hagadá y la comida: Durante la lectura de la Hagadá y la comida misma no hay obligación de reclinarse.
- En el momento de las berajot: Hay quienes dicen que tampoco se debe hacer Hesebá en el momento de las berajot, porque la berajá debe decirse con concentración, y la Hesebá no es adecuada para ello.
La forma de comer en la antigüedad y el significado de la Hesebá
- La comida de los ricos y personas importantes: En la época de Jaza"l, los ricos y las personas importantes comían recostados. Así encontramos en la Meguilat Ester "camas de oro y plata" en el banquete, y así se ve también de las costumbres de los romanos.
- La disposición práctica: Cada uno tenía una mesa pequeña y a su lado una cama sobre la cual se reclinaba, y no se sentaban todos alrededor de una sola mesa como es nuestra costumbre hoy en día.
- La Hesebá como señal de libertad: Dado que en la noche del Seder uno debe comportarse como persona libre y rica, se estableció actuar con esa misma forma de comer, aunque hoy en día no sea cómodo.
Un pobre, alguien que se sienta en el suelo y la Hesebá en caso de apuro
"E incluso un pobre que no tiene cojines, se reclinará sobre el banco"
(Shulján Aruj)
- Precisión del texto: En algunas ediciones está impreso "se sentará sobre el banco", y el Mishná Berurá (S.K. 8) corrige que se debe decir "se reclinará sobre el banco": el pobre está obligado a hacer Hesebá aunque no tenga la capacidad de hacerla de forma majestuosa.
- El que se sienta en el suelo: Aquel que no tiene un banco y se sienta en el suelo, como es la costumbre de los países de Oriente, también debe reclinarse sobre el lado izquierdo, y esto no lo exime.
- Apoyarse sobre las rodillas de un compañero: Los Poskim escribieron que quien se apoya sobre las rodillas de su compañero se considera que está haciendo Hesebá, pero solo en caso de apuro. En la Guemará se relata que en la Ieshivá no había lugar para que todos los alumnos se sentaran a la manera de los que se reclinan, y por lo tanto uno se apoyó sobre las rodillas de su compañero.
- Apoyarse sobre sus propias rodillas: El que se apoya con sus manos sobre sus propias rodillas no se considera que hace Hesebá, ya que no es una forma de libertad.
Seif 3 - Sobre qué lado nos reclinamos
"Cuando se reclina, no se inclinará sobre su espalda ni sobre su rostro ni sobre su lado derecho, sino sobre su lado izquierdo. Y no hay diferencia entre un zurdo y otra persona"
(Shulján Aruj)
- Qué es una Hesebá válida: Según la opinión de la mayoría de los Poskim no es suficiente inclinar el cuerpo en el aire. Una inclinación sin respaldo no se considera Hesebá en absoluto, e incluso no es más que un sufrimiento.
- Cojín o respaldo: Es suficiente con un cojín o un respaldo sobre el cual se apoya el que hace Hesebá, ya que hoy en día casi nadie se reclina sobre una cama, y esta es la forma aceptada.
- Ni sobre la espalda ni sobre el rostro: El Mishná Berurá (S.K. 9) explica que una persona que se acuesta sobre su espalda o sobre su rostro no está haciendo algo que sea a la manera de hombres libres.
Motivos de la prohibición de reclinarse sobre el lado derecho
- Motivo de comodidad: El que se reclina sobre el lado derecho no puede usar la mano derecha. Por lo tanto, se inclina hacia el lado izquierdo, para que la mano derecha quede libre para servirse a sí mismo.
"Y otro motivo, por temor a que el alimento entre a la tráquea antes que al esófago. Y el esófago está en el lado derecho, y cuando inclina su cabeza hacia la derecha se abre la pequeña tapa sobre la boca de la tráquea por sí sola"
(Mishná Berurá)
- Explicación del motivo: La tráquea es el conducto de aire que baja a los pulmones, y el esófago baja al estómago. En el momento de comer se bloquea el paso hacia la tráquea, y la inclinación hacia el lado derecho podría abrir un poco esa válvula, y entonces existe el temor de que penetre alimento a la tráquea. Por eso no se debe hacer Hesebá sobre el lado derecho.
La ley para un zurdo (iter)
- El conflicto entre los motivos: Según el motivo de la comodidad, sería apropiado que el zurdo se reclinara sobre su propio lado, para que su mano izquierda quede libre. Pero según el motivo del peligro no hay diferencia, y cada persona debe reclinarse sobre la izquierda de toda persona.
"Y este motivo es preferible, porque es un peligro, y un peligro es más grave que una prohibición"
(Mishná Berurá, S.K. 11)
- La decisión: La preocupación por la salud del cuerpo precede a la incomodidad, y por lo tanto también el zurdo se reclina sobre el lado izquierdo de toda persona.
- El significado de 'prohibición' aquí: La prohibición de la que se habla es una transgresión a las palabras de los Jajamim, que establecieron sobre qué lado reclinarse.
- A posteriori: Si se reclinó sobre el lado derecho, cumplió con su obligación.
- Comer con ambas manos: Dado que en la comida misma no hay obligación de Hesebá, no hay impedimento para comer en ella con cuchillo y tenedor con ambas manos. La obligación es solo en las cuatro copas, en la Matzá, en el Korej y en el Afikomán, y en nuestros días muchos no hacen Hesebá en la comida en absoluto.
Seif 4 - La mujer y la Hesebá
"La mujer no necesita hacer Hesebá, a menos que sea una mujer importante"
(Shulján Aruj)
"Y todas nuestras mujeres se consideran importantes, pero no acostumbran a hacer Hesebá, porque se apoyaron en las palabras del Raavyah que escribió que en este tiempo no es necesario hacer Hesebá"
(El Ramá)
- Su obligación en las demás mitzvot: La mujer está obligada en todas las mitzvot de la noche del Seder: las cuatro copas, la Matzá, el Maror y la lectura de la Hagadá. Específicamente de la Hesebá la eximieron.
- Motivo de la exención: El Mishná Berurá (S.K. 12) escribe que "una mujer común nunca tiene la costumbre de reclinarse". La Hesebá es un recuerdo de lo que hicieron nuestros padres, e incluso en su tiempo no era la costumbre de las mujeres reclinarse.
- La opinión del Raavyah: Rabí Eliezer ben Yoel HaLeví, uno de los Baalei HaTosafot, sostiene que en este tiempo no es necesario hacer Hesebá en absoluto, y su motivo: "ya que en nuestra tierra en los demás días del año no hay costumbre de reclinarse, sino de sentarse a su manera". En su opinión, la Hesebá hoy en día no es una forma de libertad e incluso causa dificultad.
- La decisión de la Halajá: El Raavyah es el único con esta opinión, y por lo tanto no fue aceptada como Halajá, e incluso se estableció la fórmula "Esta noche todos nos reclinamos" en las cuatro preguntas. Sin embargo, en cuanto a las mujeres, en la práctica se apoyaron en él para no hacer Hesebá.
- Mujeres que acostumbraron a hacer Hesebá: Se cuenta de esposas de rabinos que sí hacían Hesebá, porque eran consideradas mujeres importantes.
Quién es una mujer importante
- La opinión del Shulján Aruj: También el Shulján Aruj reconoce que una mujer importante debe hacer Hesebá, solo que no explicó cuál es la definición, y de aquí se dividieron las opiniones.
- Definiciones propuestas: Quien tiene un linaje distinguido, quien es rica, quien tiene sirvientes y quien es erudita.
- Una explicación práctica: El motivo por el cual la mujer no hace Hesebá es porque necesita levantarse e ir de un lado a otro todo el tiempo. Aquella que tiene sirvientes y no se mueve de su lugar, aplica para ella la ley de Hesebá.
- "Eshet jayil": Incluso en esta misma definición hubo desacuerdos, y no tiene un límite consensuado.
- Una viuda que dirige un Seder por sí misma: Hay muchas opiniones de que ella debe hacer Hesebá. Hay quienes dicen que la exención se dijo específicamente cuando su marido está con ella, pero quien dirige la casa por sí misma se considera importante y debe hacer Hesebá.
Seif 5 - Un hijo junto a su padre
"Un hijo junto a su padre necesita hacer Hesebá, incluso si es su maestro principal"
(Shulján Aruj)
- La dificultad: La Hesebá expresa libertad, mientras que el hijo está obligado a honrar a su padre y está subordinado a él: si su padre le ordena traer algo, está obligado a hacerlo. ¿Cómo, entonces, se reclinará ante él?
"Aunque el hijo está obligado a su honor y su reverencia, y más aún hacia su maestro, de todos modos necesita hacer Hesebá, pues presumiblemente el padre perdona su honor frente a su hijo"
(Mishná Berurá, S.K. 14)
- El fundamento del permiso: Un padre que renuncia a su honor, su honor queda condonado, y presumiblemente no es estricto en ello. De manera similar, estrictamente según la ley los miembros de la casa deberían ponerse de pie al entrar el padre a la casa, y no se acostumbra así porque presumiblemente él renuncia a ello.
- El límite del perdón: No en todo decimos "presumiblemente renunció". Hay cosas que la Halajá establece que no hay en ellas una renuncia automática, como que está prohibido que el hijo llame a su padre por su nombre de pila. La renuncia se dijo principalmente en cosas que implican una molestia.
Un alumno frente a su maestro
"Un alumno frente a su maestro no necesita reclinarse, e incluso si no es su maestro principal, a menos que su maestro le dé permiso"
(Shulján Aruj)
"Eino tzarich haseibah - debido a que al principio dijo que necesita, usó aquí no necesita, pero en verdad también hay una prohibición de reclinarse frente a él"
(Mishná Berurá, s.k. 15)
- Subyugación y no solo respeto: El alumno está obligado a servir a su maestro, y no es solo un gesto de respeto. En la Guemará (Bavá Metziá), Rabí Iojanán dijo sobre quien le respondiera la Mishná que le llevaría sus utensilios a la casa de baños, que es un trabajo que el alumno hace para su maestro, y similar a lo que hace un esclavo por su amo.
- La consecuencia para la halajá: Dado que el alumno está subyugado a su maestro, no es un hombre libre frente a él, y por lo tanto no se reclina. "El temor a tu maestro es como el temor al Cielo", y por lo tanto el maestro no perdona su honor por defecto de la manera en que el padre perdona.
"Yiten lo rabo reshut - es decir, que le permitió explícitamente, y entonces es válido incluso con su maestro principal"
(Mishná Berurá, s.k. 16)
- Después de recibir permiso: Una vez que el maestro dio permiso de forma explícita, el alumno está obligado a reclinarse.
- Su maestro de oficio: La Guemará diferencia entre un alumno en estudios sagrados y un alumno que aprende de su maestro un oficio o profesión. En el último no hay subyugación, y por lo tanto está obligado a reclinarse.
Instrucción práctica en la noche del Séder
- Dar permiso explícito: La mayoría de los poskim escribieron que es apropiado que el padre diga explícitamente que permite a todos reclinarse frente a él, ya que es posible que haya enseñado a sus hijos estudios sagrados y sea considerado su maestro principal. Si no lo dijo, no invalida la acción, pero es preferible decirlo.
- Un padre que es su maestro principal: Aunque se dice en el Shulján Aruj que el hijo se reclina incluso cuando su padre es su maestro principal, de todos modos cuando los padres enseñan Torá a sus hijos el asunto no es simple, y principalmente por eso se acostumbra a dar permiso explícito.
- Comer en una mesa aparte: La ley del alumno se aplica específicamente cuando comen en la misma mesa. Al comer en una mesa aparte, hay quienes dicen que debe reclinarse, ya que no se encuentra en presencia de su maestro, y hay quienes disienten de esto.
Por cierto · El aspecto de salud de la reclinación
- Reclinarse sobre el lado izquierdo durante la comida: Se trajo una opinión médica según la cual reclinarse sobre el lado izquierdo ayuda a la digestión, ya que el estómago está en el lado izquierdo y la comida baja a él directamente, e incluso se puede comer más en esa posición que sentándose de forma normal.
- Otra opinión: Hay quienes dijeron que el beneficio de acostarse sobre el lado izquierdo es específicamente durante el sueño, ya que el hígado cae sobre el estómago y tiene un buen efecto en la digestión.
- Dormir después de comer: Se acuerda que no se debe ir a dormir con el estómago lleno, ya que esto daña el cuerpo.
- La resolución: No se dio una resolución en esto, ya que no es una pregunta halájica sino una pregunta médica en la que hay diferentes opiniones.
El uso del kittel para el deudo
- La costumbre del deudo: Se acostumbra que el deudo (avel) no usa un kittel en la noche del Séder, y se trata de un deudo dentro de los treinta días, y en el luto por su padre y su madre dentro de los doce meses.
- El motivo de la costumbre: El kittel se percibe como una prenda de alegría e importancia, que se usa en Shabat, en las festividades y en Rosh Hashaná, mientras que el deudo debe minimizar las cosas que muestran importancia y libertad.
- Una opinión que disiente: Hay quienes dicen que el kittel en su origen es como los sudarios, y por lo tanto no tiene alegría y no hay impedimento para usarlo.
- La resolución del Mishná Berurá: Dictaminó que no se debe usar, y de todos modos concluyó: "Y a quien lo usa no se le protesta", debido a que hay diferentes opiniones en esto.