Shulján Aruj Simán 472, Seíf 14
"También las mujeres están obligadas en las cuatro copas y en todas las mitzvot que se acostumbran en esa noche"
(Shulján Aruj)
El lenguaje del Mishná Berurá
Gam hanashim jayavot - "También las mujeres están obligadas: aunque es una mitzvá que depende del tiempo, de todos modos están obligadas, ya que también ellas fueron parte del milagro"
(Mishná Berurá, S.K. 44)
- Precisión en el lenguaje: El Mishná Berurá escribe "mitzvá que depende del tiempo" y no "mitzvá positiva que depende del tiempo", y con ello es preciso: las cuatro copas no son una mitzvá de la Torá sino un decreto de los Sabios, por lo tanto, la regla de la Torá no se aplica a ellas de manera simple.
Mujeres y las mitzvot positivas que dependen del tiempo
- La regla: Las mujeres están exentas de todas las mitzvot positivas que dependen del tiempo, como sentarse en la Sucá, escuchar el shofar y tomar el lulav.
- La aceptación de las mujeres de Israel: Hay mitzvot que las mujeres aceptaron cumplir, como escuchar el shofar y tomar las cuatro especies. La Torá las eximió, pero no hay ninguna prohibición en cumplir la mitzvá: si una mujer quiere escuchar el shofar o sentarse en la Sucá, no hay en ello ningún problema.
- El punto problemático: El debate principal no radica en el cumplimiento de la mitzvá sino en la cuestión de la berajá, ya que si está exenta y recita la berajá, aparentemente habría aquí una bendición en vano (berajá levatalá).
La disputa entre ashkenazíes y sefaradíes respecto a la berajá
- La opinión sefaradí: Una mujer puede cumplir la mitzvá, pero no recita la berajá, porque está exenta y la berajá sería una bendición en vano.
- La opinión ashkenazí (Rabenu Tam): También recita la berajá. El texto "asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu" no está limitado a una obligación personal de la Torá, sino que incluye también la mitzvá general de escuchar las palabras de los Sabios.
- La prueba de las velas de Janucá y netilat yadayim: Aunque no hay un mandato de la Torá de encender velas de Janucá o lavarse las manos, se recita "vetzivanu", porque "bemitzvotav" no se refiere exclusivamente a una obligación deoraita, sino también derabanan. Lo mismo aplica a una mujer que recita una berajá por una mitzvá de la cual está exenta por la Torá, teniendo en mente la obligación rabínica.
- Reserva: Hay grandes poskim sefaradíes que se opusieron rotundamente a esta práctica entre los sefaradíes, argumentando que fue adoptada por influencia ashkenazí.
Por qué los Sabios obligaron a las mujeres en las cuatro copas
- Punto de partida: Las cuatro copas son una mitzvá derabanan, y aun así es una mitzvá que depende del tiempo, ya que solo se cumple en la noche del Séder.
- Kol detakun rabanan ke'éin deoraita takun: Cuando los Sabios establecen decretos, siguen la línea de la Torá. Si la Torá eximió a las mujeres de las mitzvot positivas que dependen del tiempo, aparentemente los Sabios también deberían haberlas eximido de una institución rabínica que depende del tiempo.
- Por eso se necesita un motivo especial: Y a esto responde el Mishná Berurá: "ya que también ellas fueron parte del milagro".
Af hen hayu beoto hanes (también ellas fueron parte del milagro) - Dos explicaciones
- Estuvieron incluidas en los decretos: La aflicción y la esclavitud no fueron solo para los hombres. "A todo hijo que nazca, al río lo arrojaréis" afectó también a las mujeres, que sufrieron por el decreto, así como "Y esclavizaron a los Hijos de Israel con dureza", que intercambió el trabajo de los hombres con el de las mujeres y viceversa. Resulta que estuvieron incluidas en la esclavitud y, por lo tanto, están incluidas en el milagro.
- Ellas causaron el milagro: "Por el mérito de las mujeres justas, nuestros antepasados fueron redimidos de Egipto". Después del decreto del Faraón sobre los niños, los hombres, que estaban exhaustos por el trabajo duro, dijeron que no tenían fuerzas ni tenía sentido tener hijos cuando los bebés eran arrojados al río. Las mujeres salieron al campo, al lugar de trabajo de sus esposos, se vistieron con ropas hermosas y los sedujeron, continuando así el nacimiento de los hijos y la existencia de la generación, y sobre esto se interpreta el versículo "debajo del manzano te desperté". Por este motivo se ponen manzanas en el jaróset.
- La conclusión: Por estos dos motivos, la mujer está obligada a las cuatro copas en la noche del Séder.
"Y en todas las mitzvot que se acostumbran en esa noche"
"Como la matzá, el maror y el recitado de la Hagadá"
(Mishná Berurá)
- La dificultad con la matzá: Comer matzá no es un decreto de los Sabios sino una mitzvá positiva de la Torá, y es una mitzvá positiva que depende del tiempo propiamente dicha. La obligación de comerla es solo en la noche del Séder, como está escrito "en la noche comerán matzot", mientras que en el resto de los días de Pésaj no hay ninguna obligación de comer matzá, sino solo la prohibición de comer jametz. Después de comer un cazáyit con la berajá "al ajilat matzá" (y según una opinión, también el cazáyit del aficomán), la mitzvá concluye.
- De aquí surge la pregunta: En las cuatro copas se puede entender la obligación, ya que los Sabios dieron un motivo. Pero en la matzá, el maror y el recitado de la Hagadá, que son mitzvot positivas que dependen del tiempo, ¿de dónde proviene la obligación para las mujeres?
El origen de la obligación de las mujeres de comer matzá
"No comerás sobre él jametz, siete días comerás sobre él matzot, pan de aflicción"
(La Torá)
Aparentemente no hay conexión entre las dos partes del versículo: quien no come jametz podría comer papas o tomates, ¿y qué tiene que ver esto con comer matzá? De aquí los Sabios derivaron dos enseñanzas:
- De qué se hace la matzá: La matzá debe estar hecha de las cinco especies de cereales, es decir, de algo que puede leudar y, sin embargo, se tiene cuidado de que no leude.
- Quién está obligado a comer matzá: "Todo aquel que está incluido en 'no comerás jametz', está incluido en 'levántate y come matzá'". La prohibición de comer jametz es una mitzvá negativa, y en las mitzvot negativas la mujer está obligada exactamente igual que el hombre, sin ninguna relación con el tiempo. Puesto que está obligada a no comer jametz, también está obligada a comer matzá.
- Lo que se deduce de esto: Aunque la matzá es una mitzvá positiva que depende del tiempo, hay un versículo especial que obliga a las mujeres a comer matzá en la noche del Séder.
El maror y el recitado de la Hagadá
- Léjem oni viene de la raíz "responder" (laanot): Una de las explicaciones del término "pan de aflicción" (léjem oni) es que proviene de "responder", porque sobre él se responde o recita la Hagadá, y no de aflicción o tortura. Resulta que la matzá y el recitado de la Hagadá están ligados entre sí.
- Por lo tanto, está obligada en todo: Dado que la mujer se obligó a comer matzá, está obligada en todo lo relacionado con la matzá, y por lo tanto también está obligada a comer maror y recitar la Hagadá, y esto es a lo que se refiere el Shulján Aruj con "todas las mitzvot que se acostumbran en esa noche".
La pregunta de Tosafot
- La pregunta: Si ya se dijo el motivo de "ya que también ellas fueron parte del milagro", ¿por qué se necesita un versículo y una deducción especial para obligar a la mujer a comer matzá?
- La respuesta: El motivo de "también ellas fueron parte del milagro" es un argumento de los Sabios, y no se puede aplicar un argumento rabínico a una mitzvá de la Torá. La Torá no explicitó sus motivos, sino que estableció una regla general: las mujeres están exentas de las mitzvot positivas que dependen del tiempo, y no se puede afirmar que el motivo de los Sabios sea también el motivo de la Torá.
La reclinación (hasebá) - Lo único de lo que las mujeres están exentas en la noche del Séder
- La regla: Todas las mitzvot que se acostumbran en esa noche, la mujer está obligada a cumplirlas al igual que el hombre, a excepción de la reclinación (hasebá).
- Precisión en el término de la exención: Incluso la palabra "exenta" no es exacta, ya que una mujer importante (ishá jashuvá) sí está obligada a reclinarse.
- Quién es una mujer importante: En la práctica, las mujeres no acostumbran a reclinarse, y su esposo la considera importante aunque ella no se considere importante a sí misma.
"A los niños que llegaron a la edad de educación, es una mitzvá darle a cada uno su copa delante de él"
(Shulján Aruj, Seíf 15)
La obligación de los niños menores en las cuatro copas
Mitzvá litén - "Es una mitzvá dar: pero no es un impedimento"
(Mishná Berurá, S.K. 46)
- El carácter de la noche: La esencia de la noche está dirigida a los niños, y por lo tanto es apropiado que participen activamente, no solo en la pregunta del "Ma Nishtaná" sino también en acciones.
- La disputa: Los menores están obligados a preguntar el "Ma Nishtaná", pero respecto a su obligación de beber las cuatro copas hay una disputa, y por lo tanto, quien quiere se las da y quien no quiere no se las da, y esto no es un impedimento.
La edad de Jinuj
- Katan que no llegó a la edad de Jinuj: No entra en la discusión en absoluto.
- El criterio: Cada uno según su agudeza intelectual, es decir, cada uno según su comprensión: si el niño entiende de qué se habla. Generalmente se trata de la edad de cinco, seis y siete años, y hay algunos agudos que ya lo hacen a los tres años.
- La costumbre en los jardines de infantes: Se les dan a los niños vasitos, y si entienden de qué se trata, es correcto, aunque la explicación misma en el jardín no sea prueba de que capten el asunto.
La medida de bebida del katan
"Un katan no necesita beber la mayor parte de un reviit, solo melo lugmav"
(Mishná Berurá, inciso 47)
- Melo lugmav: No se refiere a la medida general de la mayor parte de un reviit, sino a la cantidad que puede retener en su boca.
- No es indispensable: También aquí no es leikuva (un impedimento si no se hace), y todo esto es en calidad de un buen consejo.
Una copa de boca estrecha y el tiempo estipulado para beber
"Y no se debe tomar una copa cuya boca sea estrecha"
(Rema)
- El motivo: Porque no podrá beber un reviit de una sola vez. Se refiere a una copa que termina en una boca estrecha, como una botella.
- El tiempo estipulado para comer: Aquel que come medio kazayit de matzá, y mientras tanto conversa con los miembros de su casa, y recién después come la otra mitad, no realizó una sola ingesta sino dos ingestas, y no cumplió con su obligación. Cuando se dice comer un kazayit, la intención es en una sola ingesta, y no significa llenarse la boca toda de una vez.
- Disputa sobre el tiempo de interrupción: Hay quienes dicen dos minutos, tres minutos, cinco minutos, y hay quienes llegan hasta nueve minutos. Dado que comer matzá en la noche del Seder es un mandato de la Torá, somos estrictos y no interrumpimos más de dos minutos y medio a cuatro minutos.
- Lo mismo aplica a la bebida: Se debe beber la mayor parte de un reviit, que es al menos cuarenta y cuatro centímetros cúbicos, y también la bebida debe ser en un tiempo fijado. En una copa de boca estrecha cada sorbo toma mucho tiempo, y cuando la bebida se prolonga tres o cuatro minutos resulta que cada vez bebió menos de la mayor parte de un reviit.
- Sorbete (pajita) para beber: Por este motivo, hay quienes dicen que no se debe dar a los niños a beber con sorbete en la noche del Seder, ya que también en este caso es difícil beber la medida requerida de una sola vez.
- Explicación de la palabra "de una vez" (keejad): Por lo general, quien bebe su copa de un solo trago es considerado un glotón, pero en una mitzvá es diferente porque demuestra aprecio por la mitzvá. Sin embargo, la palabra "keejad" no viene a obligar a beber de un solo trago, sino a indicar que debe ser una sola bebida dentro del tiempo fijado. Y así también con la matzá, no hay obligación de meter todo en la boca a la vez, sino que hay quienes lo hacen porque las matzot de nuestro tiempo son duras y temen que pase el tiempo, y por eso hay quienes acostumbran mojar la matzá.
- La misma regla en todas partes: El concepto de las medidas y el tiempo existe en cada comida y bebida de la que depende la Halajá, como en las medidas de comida y bebida de un enfermo en Iom Kipur.
La copa de Birkat Hamazón
- Las palabras del Rema: Para la copa de Birkat Hamazón no se toma una copa de este tipo.
- El motivo: Porque se debe fijar la mirada en ella, como se explica en la Guemará, que en el momento de Birkat Hamazón se fijan los ojos en la copa. Una copa que es como un largo tubo de vidrio, en la que no se ve nada, no es adecuada.
- Conexión con la copa de Kidush: Hay tzadikim que usan específicamente una copa de vidrio para ver el vino tinto.
- Havdalá: También a la salida de Shabat hay un interés en mirar, y hay dos posturas al respecto: hay quienes miran el vino y hay quienes miran las velas.
(La clase se detiene al comienzo del inciso 16: "Es una mitzvá repartir a los niños".)
A propósito · El ayuno de los primogénitos y las mujeres
- La cuestión de las primogénitas: Si también las mujeres estuvieron incluidas en el milagro, cuál es la ley de una primogénita respecto al ayuno de los primogénitos.
- Según el Shulján Aruj: También una primogénita debe ayunar, y de igual forma, si no hay un primogénito varón, está obligado el mayor de la casa.
- En la práctica: Las mujeres no acostumbran ayunar.
A propósito · Historias de la noche del Seder
- Y miden cuál es más grande: Se cuenta de un Rebe que le pidió a un niño pequeño que explicara los pasos del Seder. Cuando llegó a "Yajatz", el niño explicó que se parte la matzá en dos y la parte más grande se oculta para el Afikomán. El Rebe le dijo: "Ya lo explicaste, ahora hazlo". El niño partió la matzá y empezó a medir qué mitad era más grande. Su padre le dijo: "Si hay que medir para saber si es grande, entonces no es grande". Y contó el niño tiempo después que de aquella noche del Seder aprendió a valorar a las personas.
- "Ejad" con la intención (kavaná) de Kriat Shemá: Se cuenta del Rebe de Kozhnitz que salió en la noche del Seder a ver cómo se llevaban a cabo los Sederim, y escuchó a un judío leyendo en la Hagadá "Uno sabio, uno malvado, uno simple" (Ejad jajam, ejad rasha, ejad tam), y en cada "Ejad" lloraba y se prolongaba, porque no sabía nada más que Kriat Shemá y no entendía lo que estaba escrito. Dijo el Rebe: "Puesto que dijo el 'Ejad' con intención como en Kriat Shemá, ha abogado positivamente por todo Israel en la noche del Seder".
- El punto de las historias: Incluso aquel que no sabe y no entiende, si tiene la intención sincera hacia algo bueno, hay mucho valor en ello.