Shulján Aruj, Simán 472, Seíf 10
Mi sheeino shoteh yayin mipenei shemaziko o soneo, tzarij lidjok atzmo velishtot lekayem mitzvat arba kosot - Quien no bebe vino porque le daña o lo detesta, debe esforzarse y beber para cumplir con la mitzvá de las cuatro copas.
(Shulján Aruj)
La definición de "le daña" y el grado de esfuerzo
Mipenei shemaziko, rotzeh lomar shemitztaer bishtiyato vekoev rosho mizeh - Porque le daña, es decir, que sufre al beberlo y le duele la cabeza por esto.
(Mishná Berurá, S.K. 34)
- La definición del daño: Se refiere a alguien a quien beber le causa malestar y dolor de cabeza. Esto no incluye a quien caería enfermo en cama por beber, ya que en ese caso no se le obliga a esforzarse.
- La prueba del Talmud Ierushalmi: Los poskim traen las palabras del Ierushalmi sobre Rabí Iojanán, quien se esforzaba y bebía las cuatro copas y luego le dolía la cabeza por un tiempo prolongado. Esta no es una instrucción para actuar como él, sino que se trae para mostrar el grado de esfuerzo requerido en esta mitzvá.
- La situación en nuestro tiempo: La dificultad no es tan grande como en el pasado, porque se puede cumplir la obligación con jugo de uva, que no tiene la dificultad que presenta el vino.
Alguien a quien los médicos le prohíben beber
- Distinción entre los casos: El Shulján Aruj trata sobre alguien a quien el vino le causa malestar o que no le gusta, como que le duele la cabeza por un día o prefiere otra bebida. Una pregunta distinta es sobre una persona para quien el vino no es saludable y los médicos le prohíben beberlo.
- El dictamen de los poskim: En tal caso, debe tomar jamar mediná (la bebida del país), como jugo de naranja natural u otra bebida que tenga importancia.
- La definición del asunto: Con esto no se cumple la obligación del vino, y no se recita la berajá bore peri hagafen sino shehakol nihyeh bidvaro, pero sirve como un recuerdo del asunto.
- Opciones intermedias: Para quien el azúcar del jugo de uva le hace daño, hay jugo de uva sin azúcar añadido, y también hay vino seco. Cada persona sabe qué le conviene y beberá de acuerdo a ello.
- Una historia al respecto: Se cuenta de un rabino (algunos se lo atribuyen al Rab de Brisk) a quien se le acercó un hombre para preguntarle si se podía cumplir la obligación de las cuatro copas con leche. El rabino ordenó que le dieran dinero para comprar carne, vino y lo necesario para el Seder, diciendo que quien pregunta sobre leche es señal de que no tiene dinero ni para carne ni para vino. En aquellos días, fuera de Israel, no había sustitutos como el jugo de uva, por lo que la pregunta en sí revelaba su situación.
La obligación de beber es una obligación personal
Mah sheein ken beshabatot veyamim tovim shiyajol lishmoa kiddush meaier veyotze bazeh, aval kan jiyuv shetiyá al kol adam - Lo cual no es así en Shabat y Iom Tov, que puede escuchar el Kiddush de otro y cumple con ello, pero aquí la obligación de beber recae sobre cada persona.
(Mishná Berurá, S.K. 36)
- Quién está obligado: Tanto la mujer como el hombre están obligados a las cuatro copas, así como cualquier niño a partir de la edad de bar mitzvá.
- No aplica "shomea keoneh" (quien escucha es como si respondiera): En Shabat y Iom Tov se puede cumplir con el Kiddush de otro, pero en las cuatro copas esto no es válido, ya que es una mitzvá personal y cada uno debe beber por sí mismo. Hay unos pocos poskim que opinaron que incluso aquí se puede depender de eso, pero la mayoría de los poskim no lo aceptan, como indican las palabras de la Mishná Berurá.
- La medida que se debe beber: No es necesario beber toda la copa, sino la mayor parte de un reviit.
Mezclar el vino con agua
- El permiso en sí: Está permitido mezclar el vino con agua, como también se acostumbra en el Kiddush.
- La medida de la mezcla en caso de necesidad: Hay poskim que permitieron, en caso de extrema necesidad, una mezcla de hasta casi un cincuenta por ciento de agua, y esta es una gran lenidad que se dijo solo para casos de apuro.
- Jugo de uva: Esta lenidad se dijo respecto al vino, y no al jugo de uva.
- Nota sobre lo que se encuentra en el mercado: La mayoría de los tipos de jugo de uva son cien por ciento uva, aunque hay que revisar si se les han añadido otras cosas.
Vino tinto o vino blanco
Mitzvá lejazer ajar yayin adom, im ein halaván meshubaj mimenu - Es una mitzvá buscar vino tinto, si el blanco no es de mejor calidad que este.
(Shulján Aruj, Seíf 11)
Yayin adom, dijtiv al tere yayin ki yitadam, alma deadmimut maalá vajashivut - Vino tinto, pues está escrito: "No mires el vino cuando rojea", lo que implica que el color rojo es una virtud e importancia.
(Mishná Berurá)
Zejer ladam shehayah Paró shojet benei Yisrael - En recuerdo a la sangre de los hijos de Israel que el Faraón degollaba.
(Mishná Berurá)
- Dos motivos: El primer motivo es la importancia, ya que el color rojo indica un vino más refinado, como se deduce del versículo en Mishlei (Proverbios). El segundo motivo es en recuerdo de la sangre.
- El simbolismo de los alimentos: Los alimentos de la noche del Seder tienen un aspecto simbólico, como el maror, que es un recuerdo de la amargura con la que los egipcios amargaron la vida de nuestros antepasados; por lo tanto, el color del vino también es significativo.
Bimekomot shemetzuyim hagoyim lealil alilot shekarim, nimnaim milikaj yayin adom - En lugares donde los gentiles acostumbran a inventar calumnias falsas, se abstienen de tomar vino tinto.
(Mishná Berurá)
- El libelo de sangre: En lugares donde había calumnias falsas, se abstenían del vino tinto para que no dijeran que el vino estaba mezclado con sangre. Esta calumnia es conocida en relación con las matzot, y de aquí vemos que también afectó al vino. Normalmente, sin embargo, se debe buscar vino tinto.
Diferencia práctica para el Kiddush durante todo el año
- Depende del motivo: Si el motivo es en recuerdo de la sangre, el color no tiene significado excepto en Pésaj. Pero la Guemará lo asocia con la importancia del color, y según esto, también para el Kiddush se debe tomar preferentemente vino tinto, porque es el vino más refinado.
- Disputa entre los Rishonim: Hay algunos Rishonim que debatieron si se puede cumplir la obligación del Kiddush con vino blanco o si se debe buscar el tinto. Según la halajá, si el vino blanco es de mejor calidad, se toma el blanco, como dice el Shulján Aruj: "si el blanco no es de mejor calidad que este", y la Mishná Berurá no comenta al respecto.
- Un juego de palabras sobre el tema: Un posek que vivió en España en la época del Rán escribió que en su lugar el vino blanco era de mejor calidad y por eso tomaban blanco, y dijo sobre esto a modo de juego de palabras: "Im Laván garti" (con Laván - que también significa blanco - he morado).
- En las cuatro copas: El asunto es más complicado, porque el tinto tiene una virtud especial por ser un recuerdo de la sangre. A pesar de esto, se explica que si el blanco es de mejor calidad, se toma ese.
- El significado de "de mejor calidad": Un vino más caro, un vino de prestigio. Tomarlo demuestra importancia y un estado de libertad en la noche del Seder.
Copa de vidrio frente a copa de plata
- La premisa básica: De la halajá aprendimos que se debe beber en recipientes de buena calidad y hermosos, y aparentemente una copa de plata u oro es preferible a una copa de vidrio.
- La costumbre mencionada: Se menciona sobre algunos de los Ajarónim que utilizaban en la noche del Seder una copa de vidrio.
Tres motivos que se dijeron al respecto:
- Para ver el color: Si el color del vino es importante, conviene una copa transparente donde se vea el color.
- Conservación del vino: El vino no se bebe de inmediato sino que reposa en la copa, y el vino que permanece en un recipiente de metal no se conserva adecuadamente, mientras que en un recipiente de vidrio se mantiene mejor.
- Las necesidades de los pobres: Un rabino vio que los encargados de la caridad no daban abasto para proveer a los pobres con los numerosos gastos de la noche del Seder, así que empeñó sus vasijas de plata y oro para tener dinero con qué apoyarlos, y por eso le quedó solo una copa de vidrio.
- La moraleja: No se debe deducir el motivo a partir de la conducta de un rabino, ya que puede tener diversas razones, y es imposible saber cuál es la verdadera a menos que se le pregunte explícitamente. E incluso entonces no siempre se da la respuesta verdadera: se dice del Jazón Ish que no siempre revelaba los motivos de sus acciones, porque no quería que se conocieran.
Vino hervido y konditón
Yotzeim beyayin mevushal uvkonditón - Se cumple la obligación con vino hervido y con konditón.
(Shulján Aruj, Seíf 12)
Lejatjilá tov yoter likaj yayin sheeino mevushal, im lo shehamevushal tov yoter, vejen kehai gavna leinyán konditón - A priori, es mejor tomar vino que no esté hervido, a menos que el hervido sea de mejor calidad, y de la misma manera ocurre respecto al konditón.
(Mishná Berurá, S.K. 39)
Konditón, perush shemeurav bo devash upilpelin - Konditón, es decir, que tiene mezclado miel y pimienta.
(Mishná Berurá, S.K. 40)
- El principio que se repite: La decisión se determina según el grado de importancia. A priori, el vino no hervido es preferible porque es de mejor calidad, pero si el vino hervido es mejor, se toma ese.
- Hervido de vinos en Israel: En Israel se acostumbraba inicialmente a hervir los vinos, porque el hervor resuelve el problema de yayin nésej y stam yainam. En las últimas generaciones se ha desarrollado la industria vinícola y hay vinos boutique que no están hervidos, por lo que se debe ser cuidadoso y saber a quién se le compra.
- Calentamiento y pasteurización: Aunque hay quienes llaman al proceso calentamiento y no hervor, el calentamiento es parte del proceso de hervido para este propósito.
- Qué es el konditón: Según los expertos, el konditón es dudoso que sea considerado vino. El nombre existe también hoy para una bebida de este tipo, y hay quienes lo escriben de la misma manera. Si se define como vino, se cumple con él la obligación.
Un pobre que se sustenta de la tzedaká
"Incluso un pobre que se sustenta de la tzedaká, debe vender su vestimenta, pedir prestado o alquilarse para conseguir vino para las cuatro copas"
(Shulján Aruj, inciso 13)
"Y quien solo tiene cuatro copas después de la mezcla, debe tomarlas todas en la primera noche"
(Mishná Berurá, inciso 41)
- Prioridad de la primera noche: La noche del primer Iom Tov es más importante que la noche del segundo Iom Tov, ya que el primero es d'Oraita y el segundo es d'Rabbanan, y por lo tanto, tomará todas las copas en la primera noche.
- La vela de su casa tiene prioridad: El Mishná Berurá trae que la vela de su casa es preferible a las cuatro copas por shalom bait, como se explica en la Guemará en el tratado de Shabat. Por lo tanto, hay cosas que tienen prioridad en importancia.
- Quien solo tiene dos o tres: El Mishná Berurá también trae el orden de la halajá para quien solo tiene en su poder dos o tres copas.
"Venderá su vestimenta, esto es si los gabaim no se lo dieron... pero en verdad ellos están obligados a darle al pobre las cuatro copas, y me asombro de algunos lugares que no prestan atención a esto, ¿acaso no es algo simple y traído en varios poskim?"
(Mishná Berurá, inciso 42)
- La obligación de los gabaim: Kimjá d'Pisja no es solo harina, sino el nombre de un concepto. En la práctica, están obligados a darle al pobre todos los gastos de la noche del Seder, y una Mishná explícita en Pesajim dice que no se le debe dar menos de cuatro copas de vino. Por eso, el Mishná Berurá se asombra de los lugares que no prestan atención a esto.
- Cuando no se lo dieron: Aunque los gabaim están obligados, si no se lo dieron, él no puede eximirse, y debe vender su ropa.
- El fundamento de la halajá: El Mishná Berurá explica las halajot y no entra en la fuente de la obligación, pero aprendimos este fundamento en las halajot de Janucá: la Guemará dice sobre las cuatro copas que "ellos también estuvieron en ese milagro", y esto es pirsumei nisá como la vela de Janucá. La importancia de la difusión del milagro a los ojos de Jaza"l es el fundamento de la obligación de vender su ropa por las cuatro copas, y así también con la vela de Janucá.
- Para quien no puede tomar vino: El Mishná Berurá escribe cuatro copas de vino o jamar mediná, y como se explicó respecto a quien no tiene dinero o a quien los médicos le prohíben beber vino.
La definición de jamar mediná
- La dificultad de la definición: La definición de jamar mediná es muy difícil y no está clara, y los poskim debaten al respecto.
- Una definición: Hay algunos poskim que escribieron que la bebida que una persona lleva como regalo cuando lo invitan a una seudá de Shabat es jamar mediná. El mero hecho de ser un regalo digno demuestra su importancia.
- Otra definición: Hay quienes dicen que la importancia no determina, sino la cantidad y la popularidad, es decir, una bebida que a la gente le gusta tomar y es común en el país.
- El significado del concepto: "Jamar" es vino, y por lo tanto jamar mediná es una bebida que es importante en ese país en lugar del vino.
- El contexto en la época de la Guemará: En la época de la Guemará no había tantas bebidas como en nuestro tiempo: vino, licor o cerveza, y agua que no se considera. La leche se echa a perder de inmediato y no se acostumbra guardarla para la seudá, y además, en una comida de carne hay un problema con ella. Por lo tanto, en las comidas bebían vino o licor, y por eso es difícil para los poskim definir qué entra en la categoría de jamar mediná.
- Havdalá con cerveza: La misma pregunta existe en Havdalá, y allí se hace Havdalá con cerveza y licor.
- La situación en nuestro tiempo: Hoy en día, en las comidas se suelen tomar muchos refrescos como cola, por lo que la pregunta es más difícil. Y también se ha debatido si el borscht se considera jamar mediná.
- Historias al respecto: Se cuenta de alguien que acudió al Rabino Shmuel Salant y le preguntó si se podían cumplir las cuatro copas con leche, y estas son historias conocidas.
De paso - beber borscht ("jamitzá") en Pesaj
- La costumbre: En generaciones pasadas se acostumbraba a preparar borscht antes de Pesaj y beberlo durante los días de Pesaj, y era algo especial en los hogares.
- El argumento sobre el origen de la costumbre: Hay quienes afirman que esta es una institución de los rabinos en generaciones posteriores, en contra de los caraítas. Los caraítas interpretaban "ningún jametz comerán" sobre cualquier cosa ácida, como pepinos encurtidos y similares, y prohibían comerlos. Por lo tanto, establecieron beber precisamente en Pesaj la bebida llamada "jamitzá", para demostrar que esa no es la explicación del pasuk, sino que jametz es únicamente harina y agua. Hay rabinos que dijeron esto, e incluso se lo atribuyen al Rebe de Belz y a otros rabinos.
- Otro motivo mencionado: El borscht es muy barato, y servía como sustituto para quien no tenía los medios para las necesidades del Seder.