Simán 472, inciso 1

Shulján Aruj Simán 472, Leyes de Hasevá (reclinarse) y las Cuatro Copas
Yehe shuljano aruj mibe'od yom - Que su mesa esté preparada desde antes de que oscurezca para poder comer inmediatamente al anochecer, e incluso si está en el Beit Midrash, deberá levantarse, porque es una mitzvá apresurarse a comer por los niños, para que no se duerman, pero no dirá el Kidush hasta que anochezca.
(Shulján Aruj)

Marco del estudio: En los asuntos de jametz y el resto de los preparativos de Pésaj, se publican instrucciones detalladas por parte del Rabinato, y cada uno actúa según su entendimiento. En el Séder mismo no hay este tipo de instrucciones, y por lo tanto, el estudio sigue el orden del Shulján Aruj, que describe el transcurso del Séder.

El momento del Kidush: No se recita hasta que anochezca

Aval lo yomar Kidush - Pero no dirá el Kidush. Quiere decir, para que no digas que dado que es mitzvá apresurarse, comenzaremos el Kidush y la Hagadá aún de día, como encontramos en Shabat y Yom Tov que se puede añadir de lo profano a lo sagrado y hacer Kidush y comer aún de día.
(Mishná Berurá S.K. 4)

La ley en Shabat y Yom Tov: Existe el concepto de Tosefet Shabat y Tosefet Yom Tov, añadir de lo profano a lo sagrado, tal como se explica en el Simán 267. Desde Plag HaMinjá en adelante es posible recitar el Kidush y comer aún de día, y no hay ningún problema en ello, tal como se acostumbra en los días de verano, que se reza temprano, se vuelve a casa temprano, y se hace el Kidush y se come temprano.

Lepésaj eino jen - Para Pésaj no es así, porque comer matzá se comparó al sacrificio de Pésaj, como está escrito: 'Con matzot y hierbas amargas lo comerán', y el sacrificio de Pésaj no se come sino de noche, como está escrito: 'Y comerán la carne en esta noche', y el Kidush debe ser en un momento apto para la matzá. Además, la copa de Kidush es una de las cuatro copas, y por lo tanto, todas ellas son arrastradas tras la Hagadá, la matzá y el maror.
(Mishná Berurá S.K. 4)

La conexión entre la matzá y el Pésaj: El consumo de matzá se compara al Korban Pésaj, y el sacrificio de Pésaj se come únicamente de noche. Por lo tanto, el consumo de matzá en la noche del Séder no es sino de noche.
Kidush en el lugar de la comida: No hay Kidush sino en el lugar de la comida (Kidush bimekom seudá), y por lo tanto es necesario que el Kidush sea en un momento apto para el consumo de la matzá. Quien haga el Kidush a las seis, a una hora en la que aún no puede comer la matzá, su Kidush no es en el lugar de la comida, y la adición a la festividad no sirve para esto.
La primera de las cuatro copas: La copa del Kidush es una de las cuatro copas, y las cuatro copas son parte de todo el transcurso de la noche del Séder, que está ligado al Pésaj, a la matzá y al maror, los cuales no aplican sino en esta noche. Por lo tanto, solo se puede hacer Kidush a partir de la salida de las estrellas (Tzet haCojavim).

(En un año con horario de verano, la salida de las estrellas se retrasa, y a pesar de ello no se debe adelantar el Kidush.)

La preparación de la mesa aún de día

De qué se trata: Las palabras del Shulján Aruj de que la mesa debe estar preparada desde el día se refieren a un Erev Pésaj regular, en el que no hay ningún impedimento para preparar la mesa con antelación.
Erev Pésaj que cae en Shabat: No se puede preparar la mesa en Shabat para la festividad, ya que no se puede preparar en Shabat para Yom Tov, porque el Shabat es más importante que la festividad. Por lo tanto, se prepara el viernes, o después de regresar de la sinagoga en la noche del Séder, en cuyo caso la preparación de la mesa retrasa el inicio del Séder.
En la práctica: Cada uno actuará según su entendimiento, ya que hay quienes tienen dificultad para preparar la mesa el viernes debido a las propias comidas de Shabat.

Apresurar el inicio del Séder (Mishná Berurá S.K. 1-3)

Kedei leechol miyad - Para comer inmediatamente. La intención es que le sea posible comenzar el Séder apenas anochezca y no se demore.
(Mishná Berurá S.K. 1)

La intención no es comer literalmente: Ya que no se come de inmediato, sino que se recita el Kidush y se dice la Hagadá, y se llega a la comida a una hora más tardía. La intención es que el inicio sea temprano, inmediatamente a la salida de las estrellas (Tzet haCojavim).
El que está ocupado en su estudio (S.K. 2): Aquel que se encuentra en el Beit Midrash y está ocupado en su estudio deberá levantarse, y lo mismo con respecto a la tefilá: deberá apresurarse a leer el Shemá, rezar e ir de inmediato a su casa.
En la práctica, en el rezo de Arvit: No se hace jazaná en la noche del Séder y no se alarga la tefilá, especialmente en épocas en que el rezo ya es tarde de por sí. Se reza la tefilá de la festividad de forma adecuada, y se recita el Halel con cierto canto, pero no se alarga ni se extiende el rezo más de la cuenta.
El motivo de la prisa (S.K. 3): Apresurarse a hacer el Séder para que los niños no se duerman.

Vehigadeta levinjá (Y le contarás a tu hijo)

Quiénes son los niños: La intención no es referirse a cualquier niño, sino a sus hijos, sobre los cuales se dice "Vehigadeta levinjá".
Una propuesta de los Poskim: Hay entre los Poskim quien sugiere, con reservas y según la capacidad y entendimiento de cada uno, que el padre llame a todos sus hijos para que estén con él en la noche del Séder. No es algo fácil, y por lo tanto es solo una sugerencia. Alternativamente, el padre puede ir donde sus hijos y cumplir allí "Vehigadeta levinjá".
Kol dijfin yeitei veyeijol (Todo el que tenga hambre, que venga y coma): Se deben invitar huéspedes, pero hay que asegurarse de que haya quien esté con los niños.
Cuando los hijos no están en casa: Si los hijos salieron a servir en la reserva militar o no pueden llegar, el Séder, por supuesto, se lleva a cabo como de costumbre. La Guemará misma lo aclara: su esposa le pregunta, y si no hay esposa, se pregunta a sí mismo, y dos talmidei jajamim se preguntan mutuamente. Así ocurrió también durante la época del coronavirus, en que los hijos no pudieron llegar y se hizo el Séder en parejas.
Hijo e hija son iguales en esto: En principio, es apropiado que estén allí el hijo o la hija, y no hay diferencia en ello, pero cuando no hay posibilidad, el Séder se realiza de forma normal.

La pregunta del Rab de Brisk: Qué diferencia hay en el relato de la salida de Egipto en la noche del Séder

La pregunta: Toda la noche del Séder se centra en el recuerdo de la salida de Egipto, e incluso la exégesis de Ben Zomá se dijo sobre el hecho de que "todos los días de tu vida" incluye las noches, que se debe recordar la salida de Egipto por la noche. Pero los Sabios instituyeron la porción de los tzitzit en la lectura del Shemá, en la cual se dice "Yo soy Hashem su Dios, que los saqué de la tierra de Egipto", por lo que de todos modos se recuerda la salida de Egipto todas las noches. Si es así, ¿qué tiene de especial la noche del Séder?
Una respuesta: Cada noche no hay obligación de relatarle la salida de Egipto a su hijo, y en esta noche hay una obligación de contárselo a su hijo.
Otra respuesta: Cada noche no existe el formato de preguntas y respuestas, sino únicamente la recitación del pasuk, y en esta noche el relato se hace a través de preguntas y respuestas, "Ma Nishtaná", se hacen preguntas y se responden.
La conclusión: Debido a que el relato de la salida de Egipto en esta noche es diferente a su mención en el resto de las noches, decimos en la Hagadá "y todo el que abunda en relatar la salida de Egipto, es digno de alabanza": en Arvit se dice el pasuk y es suficiente con eso, y aquí hay una mitzvá de añadir y relatar.

"Lesaper" - Alargar y aclarar

Raíz de Sapir: En el jasidismo se dice que "mitzvá aleinu lesaper" (es un precepto para nosotros relatar) viene de la palabra Sapir (zafiro, claridad), que las cosas deben ser claras y comprensibles para todos. Es decir, extenderse en el relato, y también aclararlo, para que todos los comensales entiendan de qué se trata.
Hasta el despuntar del alba (Alot haShajar): De aquí surge la costumbre de continuar relatando la salida de Egipto hasta el despuntar del alba, ya que todo el que abunda es digno de alabanza. Esto no tiene que ver con el Afikomán, el cual se debe comer hasta la medianoche (este año cerca de las doce y cuarenta), pero el relato en sí continúa más allá.
Recitación de Shir haShirim: De aquí también viene la costumbre de decir Shir haShirim (Cantar de los Cantares), en el que se dice "A la yegua de los carros del Faraón te he comparado, amada mía". Y según Jazal, parte de Shir haShirim trata sobre la historia y la redención, y en Nisán fueron redimidos y en Nisán están destinados a ser redimidos, y por lo tanto, es un componente importante de los relatos de esta noche.

Seif 2 y el nombre de la noche del Séder

Yesader shuljano yafe bekelim - Ordenará su mesa bellamente con utensilios.
(Shulján Aruj)

El nombre no proviene de aquí: Aunque se dice aquí "yesader" (ordenará), este no es el motivo del nombre "noche del Séder". Es cierto que se debe ordenar la mesa bellamente, pero el nombre proviene de otra cosa.
El motivo del nombre: En esta noche hay muchas acciones, muchas berajot y múltiples asuntos de relato, y hay una importancia muy grande en hacerlos según su orden (séder). Aquel que no los hace en el orden establecido, es posible que no cumpla con su obligación.

Los signos (simanim) de la noche del Séder

La necesidad de los signos: Para que la persona supiera en qué orden hacerlo, se compusieron, mucho antes de la invención de la imprenta, los signos de la noche del Séder.
Por qué eran necesarios: En la época anterior a la imprenta, las Hagadot estaban escritas a mano, y no toda persona podía pagarle a un escriba por un libro que se consultaba una vez al año, y en la diáspora dos veces al año. Los ricos tenían Hagadot, y la gente común no, y por lo tanto compusieron los signos.
El signo famoso: "Kadesh Urjatz, Karpas Yajatz, Maguid Rajatz, Motzí Matzá, Maror Korej, Shulján Orej, Tzafún Barej, Halel Nirtzá". Este es el que se popularizó, y posiblemente sea porque es el más corto de los signos.
Otro signo en la Hagadá: También "Detzaj, Adash, Beajav" que dio Rabí Yehudá para las plagas, es uno de los signos.
Quién lo compuso: Hay una disputa al respecto entre los investigadores. Hay quienes dicen que Rashí lo compuso, y la mayoría de las opiniones aceptan que uno de los Baalei HaTosafot, Rav Shmuel, es quien compuso el signo.

Precisión en el texto - "Maguid Rajatz" y no "Maguid Rojtzá"

El error común: Hay Hagadot en las que se imprimió "Maguid Rojtzá", y las personas piensan que es así porque la palabra rima con "Motzí Matzá". Esto es un error.
La estructura de las rimas: La rima en el signo se da entre las tres primeras expresiones de cada estrofa: "Kadesh Urjatz, Karpas Yajatz, Maguid Rajatz", y en la second estrofa "Maror Korej, Shulján Orej, Tzafún Barej". Mientras que "Motzí Matzá" rima con "Halel Nirtzá", que está al final de la segunda estrofa.
La conclusión: No se debe decir "Maguid Rojtzá" sino "Maguid Rajatz", y vale la pena ser precisos en esto.

Netilat Yadayim antes del Kidush

"Y no se deben lavar las manos en absoluto antes del Kidush"
(Rema)

"Quiere decir, aunque se acostumbra durante todo el año lavar las manos para la comida antes del Kidush"
(Mishná Berurá)

La costumbre en cuestión: El Rema es quien trae la costumbre de lavar las manos antes del Kidush durante todo el año, y aquí establece que en la noche del Seder no se hace así.
El motivo por el que no se hace en Pésaj: Si se lava las manos antes del Kidush, la interrupción hasta Hamotzí es inmensa, y podrían pasar dos horas, debido a la extensión de las palabras de Torá en el Seder. En un Shabat normal, el lavado y el Kidush están muy cerca de Hamotzí y casi no hay separación, por lo tanto no hay problema, pero en la noche del Seder esto es imposible.

Motivos de la costumbre de lavar las manos antes del Kidush todo el año

De quién se trata: La discusión es sobre quien recita el Kidush con vino. Quien hace el Kidush con las jalot, sin duda se lava las manos antes.
Un motivo: Muchos judíos eran pobres y no tenían vino, y hacían el Kidush con el pan, lo cual requiere el lavado previo. Y para que no hubiera confusión, que uno se lava y otro no, especialmente cuando se invitaban mutuamente, establecieron la uniformidad de lavar las manos antes del Kidush siempre.
Otro motivo: No hay Kidush sino en el lugar de la comida. Se temía que una persona hiciera el Kidush y luego pasara a otra esquina debido al frío o al calor, resultando que su Kidush no fue en el lugar de la comida. El lavado antes del Kidush demuestra que aquí va a comer, y establece el lugar de la comida.
Por qué disminuyó la costumbre: La costumbre se anuló entre muchos porque no entendían su motivo, y cuando una persona no entiende el motivo, le parece que la práctica es incorrecta.

Una pregunta sobre la letra vav conjuntiva en "Kadesh Urejatz"

La pregunta: Uno de los comentaristas se asombra sobre por qué se dice "Kadesh Urejatz" con una letra vav conjuntiva (que significa "y"), ya que cada palabra en la señal de los pasos se sostiene por sí sola: Kadesh, Rejatz, Karpás, Yajatz, Maguid, Rejatz.
Su respuesta: Kadesh y Rejatz forman una sola unidad, para insinuar que en esta noche no nos lavamos las manos antes del Kidush, y de ahí la vav conjuntiva.
La reserva: Aunque la explicación es hermosa, hay que analizar si esa fue la intención del autor de la señal.

La exigencia de la métrica

La métrica en los piyutim: Los antiguos poetas (paytanim) que compusieron los piyutim fueron influenciados por la cultura que los rodeaba, y algunos de los piyutim tienen métrica, es decir, un ritmo fijo determinado por las vocales (sílabas) de las palabras.
La métrica en la señal: La señal de los pasos es un pequeño piyut, y cada palabra en él tiene dos sílabas: Kadesh, Kar-pás, Ya-jatz, Ma-guid, Re-jatz, Mo-tzí, Ma-tzá.
La dificultad en la palabra Rejatz: Rejatz se vocaliza con shva y patáj, y el shva no se considera una vocal completa, aunque sea un shva na (móvil). Por lo tanto, el autor no tuvo alternativa y agregó la vav conjuntiva, que sí es una vocal, para completar la métrica.
La conclusión: Hay que considerar si la vav conjuntiva viene para una enseñanza (drashá), o si viene por la exigencia de la métrica, de la misma forma en que a veces hay una exigencia de la rima, por la cual se utiliza una formulación determinada.

De paso · La literatura de la Hagadá y la multiplicidad de las señales

La recopilación de las señales: Hay un judío en Jerusalén que recopiló las señales (simanim) de la noche del Seder y las publicó varias veces, y cada año añade y publica más señales que encuentra. Su número llega a unas cincuenta señales o incluso más.
La multiplicidad de ediciones: La Hagadá es uno de los libros de los que más ediciones se han publicado, unas tres mil ediciones, y esto es asombroso para un libro que se estudia una vez al año.
La multiplicidad de comentarios: Aparte del Tanaj y la Guemará, la Hagadá es uno de los libros que tiene más comentarios, unos quinientos comentarios y posiblemente más.
Comentarios sobre la señal: Debido a que la señal fue tan aceptada, algunos de los comentaristas la interpretan también, a través de la vía del drash y de la Cabalá. La explicación simple no necesita aclaración, ya que la señal viene principalmente para indicar el orden: Kadesh y después Rejatz y después Karpás y después Yajatz y así sucesivamente.