Shulján Aruj Siman 471, inciso 1
"Está prohibido comer pan desde la hora décima en adelante, a fin de comer la matzá con apetito, pero puede comer un poco de frutas o verduras, y que no llene su vientre con ellas"
(Shulján Aruj)
La hora décima y la razón de la prohibición
- El cálculo del tiempo: Las horas se cuentan como horas proporcionales, y deben calcularse cada día de nuevo. En la práctica se trata aproximadamente de las tres de la tarde, y en los hechos depende también de los cambios de horario.
- La razón: Que llegue a la noche del Séder con apetito, y coma la matzá de la mitzvá estando hambriento.
- La pregunta que surge: Si el pan está prohibido desde la hora décima, qué pan puede comerse entonces en la víspera de Pesaj. A esto responde el inciso 2, y por ello se explica primero.
"Antes de la hora décima está permitido comer matzá ashirá, pero la matzá con la que se cumple la obligación por la noche, está prohibido comerla durante todo el día catorce"
(Shulján Aruj, inciso 2)
- Qué es la matzá ashirá: Masa amasada con harina y jugos de frutas puros solamente, como con vino o con huevos, y horneada a modo de galletita.
- La opinión de los sefaradíes: Los jugos de frutas no fermentan, y por lo tanto la matzá ashirá está permitida para comer, incluso en la víspera de Pesaj antes de la hora décima.
Adelantar la prohibición cuando sabe que la comida se prolongará
"En efecto, si sabe que continuará su comida dentro de la hora décima, no debe comenzar a comer siquiera antes"
(Mishná Berurá, inciso 9)
- Esta ley no es exclusiva de Pesaj: También en la víspera de Shabat y en la víspera de cualquier día festivo no se debe fijar una comida cerca del ingreso del día, a fin de comer la comida de Shabat o de la festividad con apetito, ya que hay una mitzvá de deleitar el Shabat y alegrarse en la festividad, y el comer es parte de la alegría.
- La rigurosidad de la víspera de Pesaj: En los demás días, como comenzó a comer permitidamente, si la comida se prolongó un poco no hay en ello rigurosidad adicional. En la víspera de Pesaj se es más estricto, y si se sabe que la comida se prolongará hasta dentro de la hora décima, no debe comenzar en absoluto.
Matzá ashirá en la víspera de Pesaj (Mishná Berurá, inciso 10)
"Matzá ashirá - es decir, que fue amasada con jugos de frutas, y por eso está permitido comerla, ya que no se cumple con ella la obligación de matzá por la noche"
(Mishná Berurá)
"E incluso si amasó con agua y agregó un poco de jugos de frutas, tampoco se cumple con ella la obligación de matzá, mientras el sabor de los jugos de frutas se perciba en ella, y entonces, en cuanto a la víspera de Pesaj, está permitida para comer, pues es matzá ashirá"
(Mishná Berurá)
- La regla: Toda matzá con la que no se cumple la obligación en la noche del Séder, no tiene prohibición de comerse en la víspera de Pesaj.
- La costumbre de Ashkenaz: El Mishná Berurá concluye que en estos países no se acostumbra amasar con jugos de frutas, y por lo tanto los ashkenazíes no tienen matzá ashirá en absoluto. La matzá ashirá les es posible solo en el tiempo en que aún les está permitido comer jametz, es decir, hasta el fin del tiempo de comer jametz por la mañana, y desde ahí en adelante ya no aplica.
- Qué les queda: Frutas, verduras, carne y similares, pero no un alimento horneado.
Prohibición de comer matzá en la víspera de Pesaj
"Todo el que come matzá en la víspera de Pesaj es como quien tiene relaciones con su prometida en la casa de su suegro"
(Talmud Yerushalmi)
- Qué matzá: La matzá con la que se cumple la obligación en la noche del Séder. No es por temor a jametz, ya que la matzá kasher no es jametz, sino a fin de que llegue a la noche del Séder con apetito y para que el comer de la matzá sea una mitzvá.
- Matzá ashirá: Como no es pan de aflicción y no se cumple con ella la obligación, no tiene esta prohibición.
- El tiempo de la prohibición: Por la ley básica, desde el día 14 de Nisán, por la mañana, y hay quienes sostienen que incluso desde la noche anterior.
Explicación de la analogía - la prometida en tiempos de nuestros Sabios
- Qué es una arusá (prometida): No se refiere a una prometida como se entiende hoy. En tiempos de la Guemará, los kidushín son lo que nosotros hacemos bajo la jupá, "He aquí que quedas consagrada a mí con este anillo conforme a la ley de Moshé e Israel", y la mujer ya está consagrada a él y no es mujer casada para otros.
- Y aun así está prohibida para él: Se bendice en la berajá de los kidushín "y nos prohibió a las prometidas", y le está prohibido tener relaciones con ella e incluso estar a solas con ella. Arusá tiene las mismas letras que asurá (prohibida).
- La validez de los kidushín: Si el prometido muere, ella es viuda, y si huye y desaparece, ella es aguná y no puede casarse con otro. Para casarse con otro debe recibir un guet, pues así como hay guet del matrimonio, hay guet de los kidushín.
- La diferencia de tiempo: En tiempos de la Guemará transcurría un tiempo entre los kidushín y el matrimonio, dos meses, tres, hasta un año, a fin de que le construyera una casa y preparara sus necesidades, y los Sabios le dieron un año. En ese tiempo se encuentran y comen unos en casa de otros y en la de los padres, pero les está prohibido estar a solas.
- En la actualidad: Inmediatamente después de los kidushín se continúa con la ceremonia de la jupá y se bendicen las siete berajot, que son las berajot del matrimonio, y la mujer queda casada.
- La aplicación: Quien tiene relaciones con su prometida en la casa de su suegro es como quien no tiene paciencia. Si tiene prisa, que adelante la boda. Así el que come matzá en la víspera de Pesaj: en pocas horas más ingresará la noche del Séder y comerá matzá a su gusto, y cada cosa tiene su tiempo.
Una razón adicional y costumbres de rigurosidad
"Está prohibido por decreto rabínico... a fin de que haya una distinción para su consumo por la noche"
(Mishná Berurá)
- Dos razones: En la Guemará la razón es que coma con apetito, y el Rambam agrega una razón adicional, que haya una distinción y se note que el comer de la matzá por la noche es una mitzvá importante.
(De modo similar se menciona la razón por la que no se toca el shofar en la víspera de Rosh Hashaná, para distinguir entre los toques voluntarios y los obligatorios, e incluso para confundir al Satán.)
- Desde Rosh Jodesh Nisán: Hay quienes acostumbran no comer matzá desde Rosh Jodesh Nisán. Algunos mencionaron un período de treinta días, pero la rigurosidad conocida es desde Rosh Jodesh Nisán.
- Antes de la víspera de Pesaj: Por la ley básica no hay prohibición, y quien compró matzot puede probarlas para verificar si son buenas. Es claro que comer en abundancia cerca de Pesaj perjudica el apetito para la noche del Séder, pero desde el punto de vista de la halajá está permitido. También en Shabat Hagadol no hay prohibición, según la ley simple, ya que la prohibición es solo en la víspera de Pesaj.
"Escribieron los Ajaronim que la matzá inflada o doblada, aunque se es riguroso con ella al considerarla jametz, de todos modos está prohibido comerlas desde la salida del alba en adelante"
(Mishná Berurá)
- Explicación: La matzá inflada o doblada, hay quienes son rigurosos y sospechan que sea jametz, porque no se sabe qué entró dentro del doblez, y aun así no debe comerse desde la salida del alba de la víspera de Pesaj, ya que en esencia es matzá.
Qué está permitido comer desde la hora décima en adelante
"Un poco de frutas - lo mismo es carne, pescado, huevos y similares, pero de las cinco especies está prohibido"
(Mishná Berurá, inciso 3)
"O verduras - ya sea crudas ya sea cocidas"
(Mishná Berurá, inciso 4)
- Lo permitido: Frutas, verduras crudas o cocidas, carne, pescado y huevos, siempre que no llene su vientre con ellas.
- Las cinco especies: Están prohibidas, y para los ashkenazíes incluso lo amasado con jugos de frutas está prohibido, ya que ellos no permiten la matzá ashirá.
- Incluso para los sefaradíes: Desde la hora décima en adelante no debe comerse matzá ashirá, porque satisface el corazón y arruina el apetito para la noche del Séder. Su permiso es solo antes de la hora décima, y esta es la diferencia principal entre ellos y los ashkenazíes en la víspera de Pesaj.
Istenís (persona delicada)
"Y si es istenís, que incluso comer un poco le perjudica en su comida, todo está prohibido"
(Shulján Aruj)
- Explicación: Hay personas a quienes comer poco les tapa el estómago y no pueden comer después. Aunque está permitido comer frutas, verduras y carne en una hora avanzada, quien sabe de sí mismo que comer poco le impedirá comer por la noche, no debe comer en absoluto.
Beber vino
"No beba un poco de vino, porque satisface"
(Shulján Aruj)
- Poco frente a mucho: Beber poco vino satisface el corazón y tapa, mientras que beber mucho está permitido, porque despierta el deseo de comer.
- La medida de "mucho": El Mishná Berurá explica que dos copas o la mayor parte de ellas se consideran mucho, y está permitido.
"Y de todos modos, que no beba tanto hasta saciarse, pues ciertamente arruinará el deseo de comer, y también podrá embriagarse y quedará impedido de realizar los preceptos de la noche"
(Mishná Berurá, inciso 7)
(En sus tiempos el vino era una bebida habitual en lugar del agua, ya que el agua no se conseguía con facilidad y en muchos lugares había que ir hasta los pozos. Quien no está acostumbrado al vino se sacia con poco de él, y quien está acostumbrado a él no se sacia. En este contexto se mencionó que es cómodo quien ya comenzó a beber vino.)
El menor en la víspera de Pesaj
"A un menor que no sabe qué se responde por la noche acerca de la salida de Egipto, está permitido darle de comer"
(Shulján Aruj)
"Que no sabe - pero si tiene entendimiento para comprender, no debe dársele matzá de comer, pues interpretamos 'Y le contarás a tu hijo en aquel día, diciendo: por esto', no lo dije sino en el momento en que matzá y maror están puestos ante ti, y si el hijo llenó su vientre de matzá no corresponde decir 'por esto', pues no hay novedad. Y no hay diferencia entre niño y niña"
(Mishná Berurá, inciso 13)
- La ley en la práctica: A un menor que no comprende acerca de la noche del Séder, está permitido darle de comer matzá todo el día.
- Menor que tiene entendimiento: No debe dársele de comer, a fin de que haya una novedad en el comer de la matzá por la noche y el padre pueda decirle "por esto".
- No hay diferencia entre niño y niña: ya que también la hija está obligada en las mitzvot de la noche cuando crezca.
Obligación de las mujeres en las mitzvot de la noche
"No comerás sobre él jametz, siete días comerás sobre él matzot"
(Devarim)
- De qué se hace la matzá: La yuxtaposición de los versículos enseña que la matzá con la que se cumple la obligación debe ser de un producto susceptible a fermentar (jametz), y por lo tanto la matzá de mitzvá se hace solo de las cinco especies de cereales, y se puede cumplir incluso con matzá de espelta o cebada.
- Obligación de las mujeres: Todo el que está advertido sobre "no comerás jametz" está obligado a comer matzá. La mujer está incluida en la prohibición de comer jametz, y por lo tanto está obligada a comer matzá, a pesar de ser una mitzvat aseh shehazman grama (mitzvá positiva que depende del tiempo) de la cual las mujeres están exentas.
- Las demás mitzvot de la noche: Hay una discusión al respecto, y según la mayoría de los poskim, la obligación no es solo respecto a la matzá, sino también la Hagadá, las cuatro copas que tienen una obligación especial en la Guemará, el maror y el korej. La mujer está obligada en ellos al igual que el hombre.
- La reclinación (hesebá): Respecto a la reclinación hay una discusión aparte sobre si la mujer está obligada, y se explicará en su lugar.
- Comparación con Shabat: "Todo el que está incluido en la observancia (shamor) está incluido en la recordación (zajor)", ya que shamor y zajor fueron dichos en una sola expresión, aunque no están en el mismo versículo en los Diez Mandamientos. Por lo tanto, la mujer está obligada en el Kidush, la Havdalá, el Oneg Shabat, la Seudá Shlishit y todas las mitzvot de Shabat igual que el hombre.
De paso · Matzot en las FDI y la postura asquenazí sobre los jugos de frutas
1. Por qué se distribuyen matzot regulares en el ejército en los días previos a Pésaj
- Consideración de suministro: Las matzot regulares son comunes y es sencillo suministrarlas en grandes cantidades, mientras que preparar matzá ashirá (matzá enriquecida) a escala militar no es simple.
- Temor a un tropiezo: La matzá ashirá, según los asquenazíes, puede considerarse jametz, y si se queda en el campamento o se come de ella en la víspera de Pésaj, podrían llegar a cometer una falta e incluso habría preocupación por jametz que pasó Pésaj. Con la matzá regular no existe tal temor, ya que es kasher según todas las opiniones en los días previos a la víspera de Pésaj.
- La decisión del Rabino Goren: Es preferible suministrar matzá regular, para no entrar en esta complicación.
- Matzá ashirá que sobró: No es seguro que sea jametz absoluto, ya que para los asquenazíes esto es una restricción estricta (jumrá). Tampoco se puede comparar con las kitniyot, ya que las kitniyot no se convierten en jametz que pasó Pésaj, mientras que con la matzá ashirá el temor es de verdadero jametz según su postura.
2. El fundamento de la postura asquenazí de no amasar con jugos de frutas (mei peirot)
- El argumento: Los jugos de frutas fermentan, o al menos hay duda de si fermentan, y es posible que fermenten incluso en menos tiempo del habitual para una masa de agua. Por la duda, se es estricto.
- Preocupación por mezcla de agua: No es fácil conseguir jugos de frutas que sean cien por ciento puros. Exprimir frutas se hace en un exprimidor que tiene humedad, y un poco de agua que se mezcla con jugos de frutas definitivamente causa fermentación, y esto es una restricción adicional sobre la restricción.
- La conclusión en la práctica: Los asquenazíes no tienen la posibilidad de comer matzá ashirá en Pésaj, y por ende tampoco en la víspera de Pésaj.
3. El texto del dicho y la mención de Iom Kipur
- La pregunta planteada: Si en el texto "como si cohabitara con su prometida en la casa de su suegro" se menciona también el asunto de Iom Kipur.
- La aclaración: En el texto del Talmud Ierushalmi que tenemos ante nosotros no hay mención de Iom Kipur, y el dicho trata únicamente sobre la víspera de Pésaj. Se mencionó que la expresión aparece también en el tratado de Ievamot.
- El asunto de Iom Kipur: Lo que se menciona en el contexto de cinco transgresiones en un solo día fue dicho respecto a Esav, y no está relacionado con nuestro tema.