Shulján Aruj, simán 471, seíf 2, en las palabras del Rema:
"Veiesh nohaguim shelo leejol jazeret beérev Pésaj kedé leejol maror letiavon" - Hay quienes acostumbran no comer jazeret en la víspera de Pésaj para comer el maror con apetito.
(Rema)
Identificación de la "jazeret": Lechuga
- No es el rábano picante actual: Lo que se llama en el lenguaje de nuestros sabios (Jazal) y en el lenguaje del Shulján Aruj "jazeret" no es lo que hoy en día se llama jrein (rábano picante), sino lo que hoy llamamos lechuga (jasá).
- El mejor maror: Según la Guemará, el mejor maror es la lechuga, y explicaron el motivo de esto: Jasá, jas Rajamaná alan, que el Santo Bendito Sea se apiadó de nosotros, y tomamos un alimento cuyo nombre recuerda a la misericordia.
- Qué tipo de lechuga: Los poskim escribieron que la intención es una lechuga cuyo sabor tiende ligeramente a ser amargo, y esta es la preferida.
- Las cinco especies: Así como la Mishná enumera cinco especies de cereales con las que se cumple la obligación de matzá (trigo, cebada, espelta, avena y centeno), así la Mishná enumera cinco especies con las que se cumple la obligación del maror. La primera de ellas es la lechuga, seguida por la cardencha (jarjaviná), la achicoria (oleshin) y similares.
- Por qué se acostumbró el jrein en la diáspora: En la diáspora (Jutz Laáretz) la lechuga no era común, y donde la había temían por los gusanos, por lo tanto, tomaban otra de las especies aptas, como el jrein. Esto no es porque el jrein sea amargo (su sabor es picante y no amargo), sino porque no había lechuga. Los poskim recomiendan la lechuga, y quien no tenga lechuga a su disposición, debe tomar otra de las demás especies.
- Jazeret y maror en la keará: En el plato del Séder (keará) se enumeran tanto "jazeret" como "maror", y hay quienes acostumbran a usar papa, y los detalles del asunto y las berajot se explicarán en su lugar correspondiente.
El motivo de la costumbre y la opinión del Mishná Berurá
"Maror letiavon" - El maror con apetito: y esta costumbre no tiene sentido.
(Mishná Berurá, seif katán 15)
- La diferencia entre matzá y maror: Con la matzá, tiene sentido evitar comerla en la víspera de Pésaj para comerla de noche con apetito. El maror, en cambio, se come para recordar la amargura de la esclavitud de nuestros antepasados en Egipto, y no hay ningún requerimiento de que se coma con apetito. Por lo tanto, la costumbre de evitar la jazeret en la víspera de Pésaj carece de sentido.
Disminuir el consumo de matzá en el primer día de Yom Tov en la diáspora
"Lajén nohaguim ketzat lemaet baajilat matzá beyom rishón, kedé leojláh beyom shení letiavon" - Por lo tanto, se acostumbra a disminuir un poco el consumo de matzá el primer día, para comerla el segundo día con apetito.
(Rema)
"Min hadín tzarij lehizaher bejol Yom Tov rishón, mipné shehú érev Yom Tov shení" - Por ley, es necesario tener cuidado en todo primer día de Yom Tov, ya que es víspera del segundo día de Yom Tov.
(Mishná Berurá, seif katán 16)
- La diferencia práctica (nafka miná): Estas palabras se refieren a la diáspora (Jutz Laáretz), donde hay un segundo Séder, y se disminuye el consumo de matzá en el primer día para que haya apetito para la matzá en el segundo Séder. En Eretz Israel no hay un segundo día de Yom Tov y el problema no existe.
Una restricción adicional: Frutas a causa del jaróset
"Veiesh majmirim od shelo leejol perot kedé leejol hajaróset letiavon" - Y hay quienes son más estrictos y no comen frutas para comer el jaróset con apetito.
(Rema)
- La composición del jaróset: El jaróset está hecho de frutas y vino. Según la opinión de Tosafot, se toman para el jaróset de las frutas mencionadas en el Cantar de los Cantares (Shir Hashirim), con las cuales se compara a Israel, como la granada y la manzana, así como dátiles y almendras.
- La opinión del Mishná Berurá: No hay que preocuparse por esta costumbre.
Una restricción adicional: Desmenuzar las matzot en la víspera de Pésaj
"Veiesh majmirim shelo lefarer o lishbor hamatzot beérev Pésaj" - Y hay quienes son estrictos y no desmenuzan ni rompen las matzot en la víspera de Pésaj.
(Rema)
- El motivo de la restricción: Aquel que se ocupa con las matzot podría llegar a probarlas por error en la víspera de Pésaj.
- La opinión del Mishná Berurá (seif katán 17): Tampoco hay que preocuparse por esto, ya que uno no está acostumbrado a comer matzá durante todo el año. Con el jametz, al que la persona está acostumbrada todo el año, hay lugar para temer que se lo lleve a la boca por distracción, pero con la matzá no existe tal temor.
Matzá que se desmenuzó y se amasó con vino y aceite
"Matzá sheneefetá ketikuná veajar kaj nitparerá veniloshá beyáyin veshemen, ená nikrét matzá ashirá veasur leojláh beérev haPésaj" - Una matzá que fue horneada adecuadamente y luego se desmenuzó y se amasó con vino y aceite, no se llama matzá ashirá (matzá rica) y está prohibido comerla en la víspera de Pésaj.
(Shulján Aruj)
"Ená nikrét matzá ashirá, veló nitbatel mimenah shem matzá al yedé ze" - No se llama matzá ashirá, y no pierde el estatus (shem) de matzá por esto.
(Mishná Berurá, seif katán 20)
- La regla: La matzá que está prohibido comer en la víspera de Pésaj es la matzá con la que se cumple la obligación en el Séder. La prueba: la matzá ashirá está permitida en la víspera de Pésaj según los sefaradíes, porque no se cumple la obligación con ella por la noche.
- La ley que afecta también a los sefaradíes: Una matzá que fue horneada adecuadamente y luego se desmenuzó, conserva su estatus de matzá, y por lo tanto está prohibida en la víspera de Pésaj.
- Y sin embargo no se cumple la obligación con ella: Aunque conserve su estatus de matzá, no se debe usar para cumplir la obligación por la noche, porque se mezclaron en ella otros ingredientes.
"Mikol makom latzet bah yedé jovat matzá baláila en kedái" - De todos modos, no vale la pena usarla para cumplir la obligación de matzá por la noche.
(Mishná Berurá)
Matzá cocinada
"Vejol ze beshelo bishláh, aval im bishláh, kemó shenohaguim bimdinotenu laasot kadurim mimatzá, matzá mevushelet biklí rishón, mutar leojláh kódem shaá asirit" - Y todo esto es cuando no se cocinó, pero si se cocinó, como acostumbramos en nuestros países a hacer bolas de matzá (kneidlaj), matzá cocinada en un utensilio primario (klí rishón), está permitido comerla antes de la décima hora.
(Mishná Berurá)
- El motivo: Una matzá que se ha cocinado ya no se llama matzá, y por lo tanto está permitida.
- Harina de matzá: Hay diferentes opiniones al respecto, y hay quienes lo permiten.
Seíf 3: Quien comenzó a comer antes de la décima hora
"Im hitjil leejol kódem shaá asirit umashjá seudató ad haláila..." - Si comenzó a comer antes de la décima hora y su comida se prolongó hasta la noche...
(Shulján Aruj)
- De qué se trata (Mishná Berurá, seif katán 21): De que comenzó a comer matzá ashirá según la costumbre de los sefaradíes. Aunque haya comenzado de forma permitida, debe detenerse, y no puede comer sino hasta el crepúsculo (ben hashemashot), y después debe esperar hasta asegurarse de que es de noche.
- Según la costumbre de los ashkenazíes (Mishná Berurá, seif katán 25): Los Ajarónim escribieron que, según la costumbre del Rema, que no se come matzá ashirá en absoluto, ni siquiera en la víspera de Pésaj, la ley principal del autor (el Shulján Aruj) no aplica, ya que no comió pan desde un principio. No hay posibilidad de decir "comenzó de forma permitida y continuará", puesto que a partir de la décima hora no se come en absoluto nada hecho de cereales.
- Frutas para los ashkenazíes: Las frutas están permitidas tanto antes como después de la décima hora.
Preparativos de la víspera de Yom Tov
"Mitzvá lirjotz ulegaléaj beérev Yom Tov, velilbosh begadim naim kemó beShabat" - Es precepto bañarse y afeitarse en la víspera de Yom Tov, y vestir ropas hermosas como en Shabat.
(Shulján Aruj)
- El honor de la festividad: Pésaj es Yom Tov, y desde ciertos puntos de vista es incluso superior a eso, por lo tanto, es obvio que uno debe cortarse el pelo, afeitarse y vestir ropa hermosa para recibir la festividad adecuadamente.
- Inmersión en honor a la festividad (Mishná Berurá): "Ajar jatzot yelej lirjotz veyitbol lijvod haréguel" - Después del mediodía irá a lavarse y se sumergirá (en la mikve) en honor a la festividad. La base de esto es la ley que obliga a la persona a purificarse en la festividad. Según algunos poskim, esta ley se practicaba en la época en que el Templo (Bet HaMikdash) existía, porque peregrinaban y entraban al Templo, y hay poskim que opinan que la mitzvá existe también en esta época. Por lo tanto, hay quienes no se sumergen en la víspera de Shabat pero sí lo hacen en la víspera de la festividad.
- Estudiar el orden del sacrificio de Pésaj (Korbán Pésaj): "Veajar tefilat haMinjá najón sheyitasek bediné korbán Pésaj" - Y después de la oración de Minjá es correcto que se ocupe de las leyes del sacrificio de Pésaj, y se le considerará como si lo hubiera ofrecido en la práctica. Al principio de las Hagadot de Pésaj están impresos versículos y textos para recitar, así como el escrito de Rabí Shimshón de Ostropoli. Después de la oración de Minjá, cuando se debe preparar la keará, si queda tiempo libre se deben decir estas cosas.
- También se menciona allí: La ley que concierne a un doliente (avel) en la víspera de Pésaj.
Todas estas conductas tienen un solo propósito: que uno llegue a comer por la noche con apetito, y por lo tanto no se le da previamente comida sustancial.
Shulján Aruj, simán 472: Leyes de reclinarse y las cuatro copas, que contiene 16 seifim
"Yesader shuljanó mibeod yom kedé leejol miyad keshetejshej, veaf im hu beBet HaMidrash yakum, mipné shemitzvá lemaher veleekol bishvil hatinokot shelo yishenu, aval lo yomar kidush ad shetejshej" - Ordenará su mesa cuando aún es de día para comer inmediatamente cuando oscurezca, e incluso si está en la casa de estudio (Bet Midrash) se levantará, ya que es precepto apresurarse a comer por los niños para que no se duerman, pero no dirá el Kidush hasta que oscurezca.
(Shulján Aruj, seíf 1)
1. "Para comer inmediatamente cuando oscurezca" - No necesariamente comer
"Kedé leejol miyad keshetejshej: Lav davka, ela hakavaná sheyihyé efshar lo lehatjil haséder tejef keshetejshej veló yishtahe" - Para comer inmediatamente cuando oscurezca: no de manera literal, sino que la intención es que le sea posible comenzar el Séder inmediatamente cuando oscurezca y no se demore.
(Mishná Berurá, seif katán 1)
- La diferencia con Shabat: En Shabat se recita el Kidush e inmediatamente se comienza la comida, mientras que en la noche del Séder se recita el Kidush y después se comienza con la Hagadá, que es un relato largo.
- La conclusión práctica: Hay que preparar todas las cosas de antemano, e inmediatamente cuando todo esté listo comenzar el Séder sin demora, y especialmente cuando la hora es tardía debido al horario de verano.
2. Apurarse por los niños
- Incluso el que está ocupado estudiando (Mishná Berurá): Incluso quien está ocupado estudiando en el Beit Midrash debe levantarse. Lo mismo se aplica a la tefilá: uno debe apurarse a recitar el Shemá y rezar, e ir inmediatamente a su casa.
- "Que es mitzvá apurarse a comer" (Mishná Berurá, s.k. 3): No se refiere a la comida en sí, sino a apurarse y hacer el Séder para que los niños no se duerman.
- Lo principal de la noche: Un componente central de la noche del Séder son los niños. Cuando los pequeños vean un cambio, naturalmente preguntarán qué cambió, y se les responderá, cumpliendo así con "Vehigadeta levinjá bayom hahú". La mitzvá de la noche es una mitzvá asé (mandamiento positivo), y para cumplirla adecuadamente los niños deben estar despiertos.
- Consejos prácticos: Quien pueda, acuesta a los niños a dormir la siesta para que aguanten despiertos por la noche. Además, el afikomán sirve como incentivo para mantener a los niños despiertos.
3. Por qué no se hace el Kidush cuando aún es de día
"Pero no dirá el Kidush: es decir, para que no digas que como es mitzvá apurarse debería comenzar el Kidush y la Hagadá cuando aún es de día, tal como vemos en Shabat y Yom Tov que se puede añadir de lo profano a lo sagrado (toséfet) y recitar el Kidush y comer de día, como se explicó antes en el simán 267 sobre recibir el Shabat y Yom Tov; esto nos enseña que respecto a Pésaj no es así, ya que la ingesta de matzá está equiparada al Korbán Pésaj, como dice 'con matzot y maror lo comerán'"
(Mishná Berurá, s.k. 4)
- La comparación con el Korbán Pésaj: Comer matzá fue equiparado al Korbán Pésaj, y el Korbán Pésaj solo se come de noche, como dice "Y comerán la carne en esta noche". Por lo tanto, es imposible comer el Korbán antes de tzet hakojavim (salida de las estrellas), y por ende también la matzá y el maror son una parte inseparable de esa misma ingesta, y no se deben comer antes de la noche.
- Por qué el Kidush también se posterga: En principio, se podría hacer el Kidush aún de día, decir la Hagadá con calma y comer la matzá después de tzet hakojavim. Sin embargo, uno de los fundamentos de la Hagadá es "Baavur ze": no lo dije sino en el momento en que la matzá y el maror están frente a ti. La Hagadá depende de la matzá y del maror, y si la matzá pertenece solo a la noche, no se debe empezar la Hagadá antes de ese momento.
- Un motivo adicional: La copa del Kidush es una de las cuatro copas, y todas ellas van ligadas a la Hagadá, a la matzá y al maror, considerándose como una sola unidad.
- Hasta cuándo se espera (Mishná Berurá, s.k. 5): "Hasta que oscurezca" significa hasta tzet hakojavim, y no el crepúsculo (bein hashmashot).
- La conclusión: Aunque uno puede rezar temprano, llegar a casa, acomodar las copas, la Hagadá y la mesa, no puede recitar el Kidush hasta que sea verdaderamente tzet hakojavim.
Las cuatro copas y su función
- La primera copa: La copa del Kidush.
- La segunda copa: La copa de la Hagadá, sobre la cual se dice la Hagadá.
- La tercera copa: La copa de Birkat Hamazón.
- La cuarta copa: La copa del Halel.
Seif 2: Arreglar la mesa con vajilla hermosa
"Preparará su mesa con utensilios hermosos según sus posibilidades, y preparará su asiento para sentarse en la comida a modo de libertad"
(Shulján Aruj)
"Y aunque durante todo el año es bueno minimizar esto en recuerdo de la destrucción del Templo, en la noche de Pésaj es mitzvá abundar, ya que esto es parte del modo de libertad"
(Mishná Berurá, s.k. 6)
- Recuerdo de la destrucción (zéjer lajurbán) todo el año: Por ley, se deja en la mesa algo que no esté arreglado o no sea hermoso, en recuerdo de la destrucción del Templo. Aunque muchos hoy en día no son estrictos con esto, en la noche de Pésaj la ley es al revés: se debe abundar y arreglar la mesa lo más hermoso posible.
- El motivo: En la noche de Pésaj una persona debe sentirse libre, y el sentimiento de libertad se expresa en una mesa puesta con amplitud y riqueza, por lo tanto se coloca toda la vajilla hermosa que uno posee.
La costumbre del Maharil con las prendas empeñadas
- Quién es el Maharil: Rabí Yaakov Levi Molin, uno de los grandes sabios asquenazíes en Alemania a finales del siglo XIV.
- La costumbre: Cuando tenía en su poder artículos empeñados por gentiles, utensilios hermosos como copas y platos, no los usaba en todo el año en absoluto, pero en la noche del Séder tenía la costumbre de colocarlos en una mesa especial.
- El contexto: En aquella época, a los judíos se les prohibían muchos oficios, y muchos se ganaban la vida prestando dinero con intereses. A falta de bancos y billetes, el prestamista tomaba del gentil un objeto de valor como garantía, ya fuera una copa de oro, un plato de plata o similares.
- Primer motivo: Alegrarse de que los gentiles nos estén subordinados, lo cual es propio de personas libres.
- Motivo adicional: En recuerdo del despojo a los egipcios, como está escrito: "Y pidieron a los egipcios utensilios de plata, utensilios de oro y vestimentas".
- Y no los utilizaba para comer: Los utensilios no eran kosher, y la inmersión (tevilá) por sí sola no sirve sin haberlos purificado (hagalá), por lo que se colocaban solo como adorno y no se usaban.
- Una costumbre similar: Se cuenta de un gran rabino que en la noche del Séder no ponía en su mesa utensilios, sino los libros que había escrito, y decía que esas eran sus joyas y en ellas residía su satisfacción.
De paso · El Rabino Yosef Zalman Meltzer, el Jafetz Jaim y "Eshet Jayil"
- El shiduj: Se cuenta del Rabino Yosef Zalman Meltzer, que era un joven serio en la yeshivá, y fue elegido para un shiduj con la hija de un hombre muy rico que buscaba al estudiante más destacado. En medio del proceso, el joven contrajo una grave enfermedad, y cuando se recuperó apenas podía caminar, por lo que el padre quiso cancelar el compromiso.
- La firmeza de la novia: La joven insistió en que su deseo era casarse específicamente con un talmid jajam, a pesar de que sus padres se oponían rotundamente. Finalmente propuso que fueran al Jafetz Jaim y que harían lo que él dijera.
- La respuesta del Jafetz Jaim: Después de escuchar toda la historia le dijo: "Escucha, debes saberlo. Hay personas sanas, y hay personas que tienen una larga vida". Y así fue: aunque era enfermizo, tuvo una vida muy larga.
- Reconocimiento (hakarat hatov) en sus libros: Él le agradece a ella en sus libros, ya que vendió sus joyas para financiar la impresión de los mismos.
- "Eshet Jayil": A propósito de esto, se menciona la discusión sobre qué significa el término "jayil" en "Eshet Jayil" (Mujer de valor). Hay muchas explicaciones, y una de ellas es que la intención también apunta al dinero, ya que en este capítulo se dice "Extiende sus manos al huso, y sus palmas sostienen la rueca", y también "Hace telas y las vende", de donde se deduce que la mujer también se dedica al comercio y obtiene ganancias, y con esas ganancias puede financiar la impresión de libros.