Shulján Aruj Simán 462, la ley de mei peirot (jugos de frutas) si causan leudamiento, y contiene siete seifim.
Mei peirot beló máyim einam majmitzim kelal - Los jugos de frutas sin agua no leudan en absoluto, umutar leechol beFésaj matzá shenilosha bemei peirot afilu shahá kol hayom - y está permitido comer en Pésaj matzá amasada con jugos de fruta incluso si reposó todo el día, abal ein yotzé bah yedei jobato mipnei shehí matzá ashirá - pero no cumple con ella su obligación porque es matzá ashirá (matzá rica), ukerá ketiv lejem oni - y el versículo indica "lejem oni" (pan de aflicción).
(Shulján Aruj, Simán 462, Seif 1)
Matzá ashirá y la mitzvá de lejem oni
- Cuándo se requiere lejem oni: La ley de lejem oni no se aplica todos los días de Pésaj, sino únicamente a la matzá de la noche del Seder. La Torá estableció que la matzá con la que la persona cumple su obligación debe ser lejem oni, es decir, solo harina y agua.
- Alcance de la ley: La matzá sobre la cual se recita la berajá de "al ajilat matzá" en la noche del Seder, así como el afikomán según la mayoría de las opiniones, deben ser lejem oni.
- Matzá ashirá: La matzá amasada con mei peirot no es lejem oni, por lo tanto, no se cumple con ella la obligación en la noche del Seder, aunque en sí misma esté permitida y sea apta para comer todos los días de Pésaj según el Shulján Aruj.
- Añadir sal: Hay quienes sostienen que tampoco se le añade sal a la matzá, y uno de los motivos es que la sal la convierte en matzá ashirá, la cual no es válida para la noche del Seder, aunque sea kasher para el resto de Pésaj. Hay quienes no le ponen sal por motivos completamente diferentes.
Qué son mei peirot
- Definición: Cualquier líquido que no sea agua y que sirva para mejorar la masa: vino, aceite, miel, leche y jugo de huevos (huevos batidos).
- Propósito de añadirlos: Que la matzá sea más sabrosa y fácil de comer, y de este modo se convierte en matzá ashirá.
Mei peirot, kegón yayin veshemen - Mei peirot, como el vino y el aceite, vehu hadin devash vejalav - y lo mismo aplica a la miel y a la leche, vehu hadin shear kol hamashkim - y lo mismo aplica a todos los demás líquidos.
(Mishná Berurá, Simán 462, Seif Katán 1)
La pregunta central: ¿Acaso los mei peirot causan leudamiento?
- La regla con el agua: La harina y el agua no se vuelven jametz hasta que transcurran dieciocho minutos. Cuando se introduce la masa al horno antes de este tiempo, el horneado detiene el proceso, y a partir de ese momento la masa ya no puede llegar a leudarse.
- El lado estricto: Hay quienes afirman que con los mei peirot no sabemos qué proceso generan en la harina, y es posible que actúen con mayor rapidez, por ejemplo, en quince minutos en lugar de dieciocho.
- Una dificultad práctica: Es difícil conseguir mei peirot completamente puros, ya que por lo general tienen algo de agua mezclada, y en tal caso, la mezcla podría apresurarse a leudar.
Veló máyim, hainu beli máyim kelal - Y sin agua, significa sin nada de agua en absoluto, veim yesh bahem máyim afilu kol shehu, harei hem majmitzim - pero si contienen incluso una cantidad mínima de agua, entonces sí causan leudamiento.
(Mishná Berurá, Simán 462, Seif Katán 2)
- Precisión en el lenguaje del Shulján Aruj: El Shulján Aruj puso explícitamente la condición "sin agua", de lo cual se deduce que sostiene que en el momento en que hay agua, sin importar la cantidad, ya existe el riesgo de que se vuelva jametz.
- Agua en la leche: En la leche que consumimos hoy en día hay un cierto porcentaje de agua, por lo tanto, no se debe hacer una masa con harina y leche.
Ácido (jamutz) no es jametz, y el inflado de la masa
- Mei peirot ácidos: Incluso si se hizo jugo de frutas ácidas, estas no hacen que la masa se vuelva jametz. Se debe distinguir entre el sabor ácido y el jametz, que son dos conceptos completamente distintos.
- Costumbres sobre alimentos ácidos en Pésaj: Hay quienes acostumbran no comer pepinillos en vinagre en Pésaj, y existe la opinión opuesta, que específicamente comen pepinillos para demostrar que lo ácido (jamutz) no es jametz. Hay quienes vincularon esta costumbre a una disputa con los caraítas.
- La masa se infló: Incluso si la masa reposó todo el día y se infló, esto no se considera leudamiento (jametz), sino descomposición (sirajón).
- Comparación con el arroz: El arroz remojado en agua, incluso durante todo un día, se hincha, pero esta hinchazón no es el resultado de un proceso de jametz, sino de algo diferente. La cuestión de si el arroz se considera kitniyot es un tema aparte, y no se debe al riesgo de jametz.
Con qué matzá no se cumple la obligación
Ein yotzé bah yedei jobato - No cumple con ella su obligación, hainu kezáyit rishón shel shetei haleilot - es decir, el primer kezáyit de las dos noches (del Seder).
(Mishná Berurá, Simán 462, Seif Katán 5)
- El resumen práctico: No se cumple la obligación de matzá en la noche del Seder con matzá ashirá, y según ciertas opiniones tampoco para el afikomán, pero de acuerdo al Shulján Aruj está permitido comerla todos los días de Pésaj, ya que no es jametz.
Mei peirot mezclados con agua (Seif 2)
Mei peirot im máyim memaharim lehajmitz yoter mishear isá - Los mei peirot con agua se apresuran a volverse jametz más que el resto de las masas, lekaj ein lalush bahem - por lo tanto no se debe amasar con ellos, veim lash bahem, yalush veyofeh miyad - y si amasó con ellos, debe amasar y hornear de inmediato.
(Shulján Aruj, Simán 462, Seif 2)
- La explicación: Si la medida límite con el agua es de dieciocho minutos, es posible que en una mezcla de agua y mei peirot el tiempo sea menor, por lo tanto no se debe amasar con ellos lejatjilá (a priori).
- Hornear de inmediato: Al introducir la masa al horno inmediatamente al finalizar el amasado no hay riesgo, ya que no reposó en absoluto.
- Lo que surge de aquí: De las propias palabras del Shulján Aruj se aclara por qué es necesario que no tengan ni siquiera una gota de agua.
Jugo de huevos (Seif 4)
Mei beitzim ushear mashkim, kulam havu bijeilal mei peirot - El jugo de huevos (huevos batidos) y demás líquidos, están todos incluidos en la categoría de mei peirot.
(Shulján Aruj, Simán 462, Seif 4)
Salka datach degarúa mimei peirot, lefi shehabeitzá tofeaj mimenu - Podrías haber pensado que es peor que los mei peirot, ya que el huevo hace que (la masa) se infle, ka mashmá lan - (por eso) nos viene a enseñar (que la ley es la misma).
(Mishná Berurá, Simán 462, Seif Katán 12)
- La novedad (El jidush): El huevo no es un líquido común como el vino o el aceite, y de hecho vemos que la masa se infla a causa de él, por lo que habría lugar a pensar que su ley es más estricta. Ka mashmá lan, nos viene a enseñar que también se considera como mei peirot.
La costumbre ashkenazí según el Ramá
Uvimdinot elu ein nohegin lalush bemei peirot - Y en estas regiones no acostumbramos amasar con mei peirot.
(Ramá, Simán 462, Seif 4)
Ein nohegin lalush - No acostumbramos amasar (con ellos), vejosheshin lejatjilá lisevarat otam poskim desavira lehu demei peirot belajudaihu gam ken majmitzim - y tememos a priori por la opinión de aquellos poskim que sostienen que los mei peirot por sí solos también causan leudamiento, umemaharim gam ken lehajmitz - y también se apresuran a volverse jametz, vegam josheshin shemá nitarav bahem meat máyim venilosh bahem umemaher lehajmitz - y también tememos que tal vez se les mezcló un poco de agua y al amasar con ellos se vuelva jametz rápidamente.
(Mishná Berurá, Simán 462, Seif Katán 15)
- Dos preocupaciones: La primera, que los mei peirot por sí solos causen leudamiento de forma rápida. La segunda, que tal vez se haya mezclado un poco de agua, en cuyo caso el leudamiento sería aún más veloz.
- El significado del temor a la velocidad: Según esta preocupación, no servirá decir que se respetó el tiempo de dieciocho minutos, ya que es posible que con vino basten diez minutos o menos, y la medida de tiempo exacta no se conoce.
- El temor práctico de la mezcla: Incluso con el jugo exprimido directamente de la fruta, se teme que el vaso o el exprimidor estuvieran húmedos y no completamente secos, y cualquier gota de agua es suficiente según esta postura.
La disputa en la práctica
- Según los sefardíes: Está permitido comer matzá ashirá todos los días de Pésaj y no es jametz, solo que en la noche del Seder no se cumple con ella la obligación.
- Según los ashkenazíes: No se amasa con mei peirot en absoluto, por lo tanto no se come matzá ashirá ni se hornean productos de pastelería con ella.
- Diferencia práctica en las compras: Las galletas y pasteles que dicen "matzá ashirá" no son aptos para un ashkenazí. Estos productos se suelen comer, entre otros momentos, en Erev Pésaj y se sirven en los vuelos.
- La berajá correspondiente: La berajá de la matzá ashirá, según gran parte de los poskim, es mezonot.
- Alternativas para los ashkenazíes: Pasteles de coco que no tienen harina en absoluto, postres a base de dátiles, horneados con harina de papa, así como wafles y panes de harina de papa.
Matzá untada no es matzá ashirá
- El principio: Todo el problema existe antes de introducir la masa al horno. Después del horneado, el asunto termina, y se le puede poner a la matzá chocolate, huevos o vino.
- La definición: La matzá a la que se le unta chocolate o mantequilla no es matzá ashirá sino una matzá untada, e incluso si se volvió blanda, el ingrediente principal sigue siendo la matzá misma, que es pan.
- La berajá: Se recita sobre ella Hamotzí lejem min haáretz, y no es mezonot. Si lo principal de su consumo es el chocolate y no la matzá, esa es una cuestión diferente.
Comer pan en Erev Pésaj (Simán 471)
Asur leechol pat mishaá asirit ulemaalah - Está prohibido comer pan desde la décima hora en adelante, kedei shiyojal matzá leteavón - para que coma la matzá con apetito, abal ojel meat peirot o yerakot, veló yemalé kerso mehem - pero puede comer un poco de frutas o verduras, sin llenar su estómago con ellas.
(Shulján Aruj, Simán 471, Seif 1)
Asur leechol pat, hainu afilu matzá ashirá vejidlekamé beseif bet - Está prohibido comer pan, es decir, incluso matzá ashirá, como se verá más adelante en el seif 2. Mishaá asirit, hainu mitjilat shaá reviit ajar jatzot hayom - Desde la décima hora, esto es, desde el comienzo de la cuarta hora después del mediodía (jatzot). Vaafilu im hitjil leechol, posek, keiván shehitjil beisur - E incluso si comenzó a comer, debe interrumpir, ya que comenzó durante el tiempo de la prohibición.
(Mishná Berurá, Simán 471, Seif Katán 1)
- Qué pan existe en Erev Pésaj: El único pan que se encuentra en Erev Pésaj es la matzá ashirá, y por eso el Mishná Berurá enfatiza que también está incluida en la prohibición.
- El cálculo de la hora: La décima hora es desde el inicio de la cuarta hora después del mediodía halájico (jatzot). Por ejemplo, si el amanecer es a las seis y el atardecer a las seis, la prohibición comienza a las tres.
Kódem shaá asirit mutar leechol matzá ashirá - Antes de la décima hora está permitido comer matzá ashirá.
(Shulján Aruj, Simán 471, Seif 2)
- El motivo de la permisión y la prohibición: No hay prohibición en el acto de comer en sí, y según los sefardíes la matzá ashirá está permitida. La prohibición desde la décima hora en adelante tiene el único propósito de que la persona llegue al Seder con apetito y pueda comer la matzá, el maror y las cuatro copas con gusto.
Por cierto · Hechsherim para Pésaj y la indicación "Para quienes comen kitniyot"
- Hechsher en matzá ashirá: La matzá ashirá con el hechsher del Rab Ovadia está destinada al público sefaradí, para quienes no hay problema con el jugo de frutas (mei peirot). Hay que saber que no todos sus hechsherim son solo para sefaradíes, ya que también da hechsher para ashkenazíes, por lo que se debe averiguar sobre cada producto.
- La matzá ashirá no es un asunto de kitniyot: La matzá ashirá es harina y jugo de frutas, y no contiene kitniyot en absoluto, por lo que la indicación "para quienes comen kitniyot" no se aplica a ella.
- Redacción que aparece en los hechsherim: Hay tribunales rabínicos (Badatz), como el del Rab Machpud, que escriben explícitamente "solo para quienes comen kitniyot", y cuando esto está escrito, las cosas están claras.
- Un ejemplo del terreno: El mismo aceite de canola de un fabricante se encuentra en el mismo envase con dos hechsherim diferentes: en uno está escrito "Kasher para Pésaj parve" sin limitación, y en el otro "Kasher para Pésaj, para quienes comen kitniyot".
Por cierto · La berajá del chocolate
- La disputa: Hay poskim que opinan que la berajá del chocolate es Boré perí haadamá, y hay quienes disienten, y esta es una gran disputa.
- El razonamiento: Se sigue el propósito de la plantación. El fruto del cacao no es comestible tal como es, al igual que el café, y todo el propósito de cultivar el árbol es el producto que se extrae de él, por lo que el producto en sí se considera el fruto.
- La comparación con la naranja: Quien come una naranja recita la berajá Boré perí haetz, y quien la exprime recita Shehakol, porque la esencia del fruto está destinada para comer y la bebida es secundaria. Con el cacao no es así.
- Reserva práctica: En el chocolate de nuestros días se mezclan azúcar, grasa y otros aditivos, y por este motivo hay lugar para decir que su berajá es Shehakol.
- En cuanto al trigo: Quien come granos de trigo tal como están recita la berajá Boré perí haadamá.