Shulján Aruj, Simán 455, Seíf 5
Nohagim shelo litén melaj bamatza, venajón hadavar - Acostumbramos no poner sal en la matzá, y es lo correcto.
(Shulján Aruj)
La prohibición de poner sal en la masa de la matzá
El motivo de la prohibición - El riesgo de leudado (jometz)
Lefi sheyesh omerim shehamelaj mejamem et haisá veal yedei ken haisá nojá lejamitz - Ya que hay quienes dicen que la sal calienta la masa y por lo tanto es más propensa a leudarse.
(Mishná Berurá, S.K. 40)
- El tema central: La halajá se refiere a la matzá que se come en la noche del Séder, es decir, la matzat mitzvá, sobre la cual se recita la bendición "al ajilat matzá".
- La sal se considera como algo hirviente: La regla conocida de que la sal cocina y hierve enseña que tiene un efecto de calentamiento, y por lo tanto, se temía que una mezcla de harina, agua y sal se leudara más rápido.
- Disputa entre los Rishonim: Hubo una gran disputa en este asunto, similar a la disputa sobre las kitniyot (legumbres), y hubo quienes pensaron que no había base para esto. En la práctica, se dictaminó que no se pone sal en la masa.
- El alcance de la prohibición según este motivo: Si la preocupación es el leudado, no hay diferencia entre la noche del Séder y el resto de los días de Pésaj, y está prohibido hornear matzot con sal durante todo Pésaj.
Contexto - La preocupación por cualquier factor de calentamiento
- La medida de dieciocho minutos: Dentro de dieciocho minutos se puede hornear la masa, y después de eso se leuda (se vuelve jometz). Sin embargo, esta medida se aplica a condiciones normales de la habitación, y cualquier desviación de la norma despierta preocupación.
- Agua reposada (Maim shelanu): La expresión "maim shelanu" no viene de la palabra propiedad (nuestra), sino de pernoctar, agua que ha pasado la noche. El motivo: el agua extraída de un manantial está más caliente que la temperatura ambiente, y amasar con ella podría acelerar el leudado. Hubo diferencia de opiniones en cuanto al tiempo que el agua debe reposar en la casa.
- La prohibición de amasar bajo el sol: También en las leyes de horneado de matzot se dice que no se amasa en un lugar expuesto al sol, y de aquí vemos otro ejemplo de que incluso un poco de calor puede crear un problema.
Otro motivo - Pan de aflicción y matzá enriquecida (matzá ashira)
- El motivo: Hay quien dice que la prohibición no es por el riesgo de leudado, sino porque la sal convierte a la matzá en una matzá enriquecida (matzá ashirá). Este no es el motivo que trae el Mishná Berurá.
- La definición de pan de aflicción (léjem óni): La Torá llamó a la matzá "pan de aflicción", y la mitzvá de comer matzá la primera noche debe cumplirse con esta matzá. Su definición: solo harina y agua. Cualquier adición, incluso azúcar que no leuda, enriquece la mezcla y la saca de la categoría de pan de aflicción.
- La postura de algunos caraítas: Hay algunos caraítas que decían que incluso la matzá de trigo se considera matzá enriquecida, y en su opinión se debe hornear con cebada, que no es comida habitual de las personas, ya que el pan de aflicción es lo que come alguien que no tiene nada. La pregunta es hasta qué punto se debe "afligir" la matzá, y los Sabios dijeron que basta con que sea de harina y agua, y así es la halajá.
- El origen de la ley: El asunto de la sal no aparece en la Guemará, y la expresión del Shulján Aruj "acostumbramos" enseña que se trata de una costumbre que se introdujo y fue aceptada.
La opinión del Rema y la ley a posteriori (bediavad)
Vaafilu bediavad yesh leesór - E incluso a posteriori se debe prohibir.
(Rema)
- A priori (lejatjilá) y a posteriori (bediavad): Del lenguaje del Shulján Aruj surge que la prohibición es lejatjilá, y si se puso sal no es algo grave, ya que no es seguro que la masa realmente se haya leudado.
- El rigor del Rema: El Rema es estricto y lo prohíbe incluso bediavad, y hay una disputa sobre si se prohíbe bediavad en la práctica.
- La similitud con las kitniyot: También aquí, al igual que con las kitniyot, hubo una gran disputa en la antigüedad, y en la práctica se aceptó que no se pone sal en la matzá.
Sal después del horneado
- El parámetro de la prohibición: La prohibición se aplica únicamente al momento de amasar la masa. Quien pone sal sobre la matzá después del horneado, como para mojar el pan en sal al hacer la berajá de Hamotzí, no tiene ningún problema.
- La matzá horneada no se leuda: Desde el momento en que la matzá se horneó en el horno, ya no se leuda nunca más, y se le puede añadir cualquier cosa.
- Harina de matzá: Está permitido usar harina de matzá y hacer mezclas con ella, ya que proviene de una matzá horneada que ya no se leuda.
- Gebrokts (Sheruyá, matzá mojada): La preocupación con la matzá mojada no es la matzá en sí, sino que tal vez haya quedado harina sin hornear, y al ponerla en agua se leude.
- Los que acostumbran prohibir la matzá mojada (gebrokts): Según su opinión, también hay un problema con la harina de matzá, y por lo tanto no comen kneidlaj (bolas de matzá), y en su lugar usan harina de papa.
Matzat mitzvá - Quién la hornea
Ein lashín matzat mitzvá veló ofín otá al yedei eino yehudí veló al yedei jeresh shoté vekatán - No se amasa la matzat mitzvá ni se la hornea por medio de un no judío, ni por medio de un sordomudo, un discapacitado mental o un menor.
(Shulján Aruj, Simán 460, Seíf 1)
- Qué es la matzat mitzvá: No se refiere a cualquier matzá que se hornea en la víspera de Pésaj, sino a la matzá con la que se cumple la obligación de comer matzá en la noche del Séder, y sobre la cual se recita la bendición "asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat matzá".
- Una deducción del lenguaje: El Shulján Aruj excluye el horneado por alguien que no es judío, y de la negación deducimos que el horneado debe ser realizado por un judío.
Extensión de la ley a las etapas de preparación (Mishná Berurá, S.K. 1)
Vehú hadín leinyán arikat hamatzá... uleinyán nikur shemenakerim hamatzot tov lizaher lejatjilá sheló laasot al yedei goy, gam ken leinyán matzá shel mitzvá - Y la misma ley se aplica a la preparación de la matzá... y respecto a la perforación que se hace en las matzot, es bueno cuidarse a priori de no hacerlo mediante un no judío, también en lo que respecta a la matzat mitzvá.
(Mishná Berurá)
- Preparación y perforación: La ley no se limita a amasar y hornear, sino que también atañe a la preparación de la matzá y a su perforación, es decir, el hacerle los agujeros.
Las demás matzot frente a la matzat mitzvá (Mishná Berurá, S.K. 2)
Matzat mitzvá, ma shein ken mishar matzot ein tzrijim shimur leshem mitzvá, rak sheyizaher sheló yavó lidei jometz jas veshalom, velajen mutar laasot al yedeihem im mashguíaj aleihem. Aj Yisrael kedoshim hem venahagu laasot shimur leshem matzá bekol hamatzot - Matzat mitzvá, a diferencia del resto de las matzot que no requieren supervisión en aras del precepto, sino solo cuidarse de que no lleguen a volverse jometz, Dios no lo quiera; y por lo tanto está permitido hacerlas por medio de ellos (no judíos) si alguien los supervisa. Pero el pueblo de Israel es santo, y han acostumbrado hacer supervisión en aras de la matzá en todas las matzot.
(Mishná Berurá)
- Dos niveles: En una matzá normal que se come en Pésaj, no se necesita una acción positiva de cuidado y supervisión (shimur) con la intención de la mitzvá, sino solo una precaución negativa para que no se convierta en jometz. Por lo tanto, está permitido hacerla incluso mediante no judíos cuando un judío los supervisa.
- La costumbre de Israel: La expresión "el pueblo de Israel es santo" se repite en casi todas las halajot de Pésaj, y su significado es que estrictamente según la ley está permitido, pero se acostumbra a ser más rigurosos, y aquí se acostumbró a hacer supervisión (shimur) con intención para matzá en todas las matzot.
El origen de la obligación de hacerla con intención (lishmá) - "Ushmartem et hamatzot" (Mishná Berurá, S.K. 3)
Ujtiv ushmartem et hamatzot, mashmá mizé zo shmirá sheatá meshamerá sheló tajmitz titkaven leshem matzá shel mitzvá, venojrí jeresh shoté vekatán lav bnei shimur ninhu - Y está escrito "Ushmartem et hamatzot" (Cuidaréis las matzot), lo que implica que en esta supervisión que haces para que no se leude, debes tener la intención de hacerla por la matzat mitzvá; y un no judío, un sordomudo, un discapacitado mental y un menor no son aptos para esta supervisión.
(Mishná Berurá)
- La exégesis (derashá): La Torá ya prohibió comer jometz, y si es así, la pregunta es qué añade el versículo "Y cuidaréis las matzot", puesto que es obvio que hay que cuidarse del leudado. De aquí aprendieron los Sabios que no se trata de un simple cuidado, sino de una supervisión con la intención de la matzat mitzvá.
- Los descalificados: Un no judío, un sordomudo, un discapacitado mental y un menor no son aptos para ejercer este cuidado y supervisión, y por lo tanto la matzá no puede ser hecha por ellos.
Las dos opiniones sobre quien los supervisa de cerca (omed al gabam)
Vehiskimu harbé poskim daafilu Yisrael omed al gabam umazhiram sheyejavnu leshem mitzvat matzá, gam ken lo mehané veeino yotzé yedei jovató afilu bediavad - Y muchos poskim acordaron que incluso si un judío los supervisa de cerca y les advierte que tengan la intención por el precepto de la matzá, tampoco sirve de nada y no cumple con su obligación, ni siquiera a posteriori.
(Mishná Berurá)
Veyesh kamá poskim shemekilim beomed al gabam umazhiram sheyejavnu baasiyató leshem matzá, deaz amrinan adaatá deYisrael ka avid - Y hay algunos poskim que son indulgentes cuando alguien los supervisa de cerca y les advierte que tengan la intención en su elaboración por la matzá, porque entonces decimos que está actuando en base a la intención del judío.
(Mishná Berurá)
- La opinión estricta: Incluso cuando un judío los supervisa de cerca y les advierte que tengan la intención por la matzat mitzvá, esto no sirve, y no cumple con su obligación ni siquiera a posteriori.
- La opinión indulgente: Cuando un judío los supervisa de cerca y les advierte que tengan la intención, decimos "adaatá deYisrael ka avid", es decir, que quien hace el trabajo actúa de acuerdo a la intención del judío que le dio la instrucción. Incluso el sordomudo entiende la instrucción y sabe hacer su trabajo.
Vejatvu haBaj vehaMaguén Avraham deyesh lismoj al ze ksheí efshar beinyán ajer, vetov sheYisrael beatzmó yesayem gam ken ketzat - Y el Baj y el Maguén Avraham escribieron que se puede confiar en esto cuando no hay otra opción, y es bueno que el judío mismo termine también un poco.
(Mishná Berurá)
- Aquí no hay un mandato (shlijut): El que hace la matzá no es el emisario del que la come. Cualquier judío puede hornear matzá, siempre y cuando se cuide de que no se leude y tenga la intención de la matzat mitzvá.
Consecuencia práctica - Matzá de mano y matzot de máquina
- El argumento de los que invalidan la máquina: La máquina no tiene capacidad de intención, mientras que los que son indulgentes dicen que el que presiona el botón tiene la intención en el momento de la acción, y esta es la raíz de la disputa.
- El aspecto paralelo: El debate sobre la máquina es paralelo al debate sobre el no judío y el sordomudo que hacen el trabajo bajo las instrucciones de un judío, y según la opinión estricta, se requiere un pensamiento continuo por parte del que hace la acción en el momento de hacerla.
- El motivo para usar matzá de mano en la noche del Séder: Aparte del motivo de recordar a nuestros antepasados, que no es el argumento central ya que nuestros antepasados no comieron exactamente este tipo de matzá, el motivo central es el asunto de la intención: en el horneado a mano, la intención es más completa que al presionar el botón de una máquina.
El esfuerzo del dueño de la casa en la elaboración de la matzá
"El Rosh se esforzaba en la matzá de la mitzvá y supervisaba su elaboración, advirtiendo a los que se ocupaban de ellas y ayudando a amasarlas... y así es apropiado que haga cada persona, ocuparse él mismo de la mitzvá"
(Shulján Aruj, simán 460, seíf 2)
- Ayuda activa: Es apropiado que el dueño de la casa no solo esté de pie y advierta, sino que también ayude un poco él mismo en la preparación de las matzot, y esto es lo que escribieron el Baj y el Maguén Avraham, que es bueno que un Yisrael mismo también termine un poco.
- Es mayor la mitzvá hecha por uno mismo que por su emisario: Aunque aquí no hay shlijut (agencia) en absoluto, ya que se trata de una persona haciendo su trabajo, de todos modos se aplica aquí la regla de que la mitzvá es mayor si se hace por uno mismo que por su emisario.
- En nuestra realidad actual: Cuando el horneado se hace de manera industrial es difícil exigir esto a cada persona, y hay lugares donde se organizan para hacerlo en grupos.
Como nota al margen · Serikin hametzuyarin y romper un producto horneado con dibujos en Shabat
"No se hacen serikin hametzuyarin... es decir, dibujar en el pan una especie de animal o ave"
(Shulján Aruj, simán 460, seíf 4)
- Qué son los serikin: La expresión aparece en la época de la Guemará, y se trata de productos horneados sobre los cuales se hacían dibujos y diferentes formas, para alegrar a los niños y a los padres.
- Pregunta adicional en Shabat: Hay una discusión sobre si está permitido romper en Shabat un producto horneado que tiene un dibujo o escritura, debido a la prohibición de borrar (mojek). El problema no es exclusivo de las matzot, sino que concierne a cualquier pastel decorado, y en Yom Tov hay quienes son más indulgentes.
- La decisión de la mayoría de los poskim: Si el dibujo es una parte inseparable del pastel no hay problema, y si es algo adicional que se coloca encima, como perlas de azúcar, hay un problema mayor. Hay quienes opinan que también las perlas de azúcar se consideran un alimento que es parte del pastel, y las opiniones al respecto varían.
Como nota al margen · Harina de patata y las leyes de kitniyot
- Harina de patata: Quienes acostumbran a prohibir la shruyá utilizan harina de patata (fécula), ya que no tienen otra alternativa.
- La opinión del primer Admor de Sanz: Prohibió las patatas porque consideró que estaban incluidas en la categoría de kitniyot (legumbres). De aquí se deduce que el asunto no era sencillo desde un principio.
- La aceptación de la costumbre: Al principio hubo objeciones sobre la harina de patata, como sucede con cualquier cosa nueva que no todos aceptan de inmediato, y finalmente fue aceptada. Se mencionó que también en las últimas generaciones hubo objeciones sobre su uso, y los detalles del asunto no se han aclarado completamente.
Como nota al margen · Lenguaje limpio - "Davar ajer" y decir "lejem" en Pésaj
- Las palabras de Rabí Eliyahu HaBajur: Un gran gramático que vivió hace unos cuatrocientos años, quien escribió muchos libros. Él escribe que se llama al cerdo "davar ajer" (otra cosa), "al igual que no se dice lejem en Pésaj", y su lenguaje no es del todo claro.
- La explicación del Pri Megadim: Unos ciento cincuenta años después de él, el Pri Megadim explicó su intención y alabó sus palabras. La intención es educativa: si llaman a la matzá "lejem", el niño que está acostumbrado al lejem todo el año pedirá lejem, se le servirá matzá, y argumentará que eso no es lo que pidió, y surgirá una discusión en casa. Por lo tanto, se acostumbra a que no haya lejem en Pésaj, sino solo matzá.
- Y por qué "davar ajer" para el cerdo: Hay un midrash que dice que el chazir (cerdo) se llama así porque el Santo, bendito sea, en el futuro lo devolverá (le-hajziro). Hay quienes entendieron de esto que en el futuro estará permitido, pero no se debe decir esto, ya que la Torá no cambia jamás, y hay otras explicaciones para el midrash. Para que no se equivoquen y digan que ya ahora se puede comer, se estableció llamarlo "davar ajer".
- La explicación habitual para "davar ajer": Es un lenguaje de distanciamiento y desprecio, de la misma manera que se dice sobre Jefté "porque eres hijo de otra mujer", ya que sus hermanos no querían usar el lenguaje explícito. Y lo mismo con el cerdo, que clavó sus pezuñas en la muralla, y sobre el asunto de subirlo antes de la destrucción del Templo en lugar de un sacrificio.
- Una nota de nuestros días: Hay quienes mencionan en este contexto el uso médico de órganos y válvulas de cerdo para trasplantes en el cuerpo humano.
Como nota al margen · Por qué la Torá lo llamó "lejem oni", y por qué se bendice "hamotzí lejem min haáretz"
- La dificultad: Si no se llama "lejem" en Pésaj, por qué la Torá misma llama a la matzá "lejem oni".
- La regla del lenguaje limpio: En la parashá de Nóaj se dice "de los animales que no son puros" y no "impuros", y la Escritura añadió letras para enseñar el uso de un lenguaje limpio. Mientras que en la parashá de Sheminí la Torá vuelve a decir "impuras" una y otra vez.
- La explicación: La primera vez, cuando no hay una consecuencia práctica para la halajá, la Torá enseña un lenguaje limpio. Pero cuando se trata de establecer leyes y juicios, se debe ser exacto en la definición, y por lo tanto se dice "impuras".
- Y de aquí a "lejem oni": También aquí la Torá está obligada a ser exacta y decir de qué se hace la matzá, y por eso la llamó "lejem oni", que es solo harina y agua. La exactitud halájica prevalece sobre el distanciamiento de la palabra "lejem".
- La fórmula de la berajá: El niño escucha que se bendice sobre la matzá "hamotzí lejem min haáretz", y al parecer también aquí la matzá es llamada lejem.
- No se altera la fórmula establecida por los Sabios: En el Birkat Hamazón en Shabat se dice "pastoréanos, nútrenos, susténtanos y aliméntanos, y danos alivio", aunque no se hacen peticiones en Shabat. Una respuesta: la petición está en plural, y no es una petición para uno mismo, sino para todo el pueblo de Yisrael. Otra respuesta: no se altera la fórmula establecida por los Sabios, ya que si cambiaran el texto entre los días de semana y Shabat llegarían a confundirse, y como de hecho ya ahora las personas se confunden con las adiciones.
- La distinción en la práctica: Por el mismo motivo no cambiaron el texto de la berajá en Pésaj, y se dice "hamotzí lejem min haáretz" también sobre la matzá. En esto no hay temor de confusión para el niño, ya que él entiende que el texto de la berajá es fijo. La precaución es solo en el uso diario de la palabra "lejem", en un lugar donde el niño podría pedir pan real.