Shulján Aruj, capítulo 453, inciso 4
"El trigo con el que se hacen las matzot de mitzvá, es bueno cuidarlo para que no caiga agua sobre él desde el momento de la cosecha, y por lo menos desde el momento de la molienda. En caso de necesidad está permitido tomar harina del mercado"
(Shulján Aruj)
Matzá de mitzvá - definición del concepto
- La matzá de la noche del Séder: la "matzá de mitzvá" es la matzá que se come en la noche del Séder por primera vez, aquella sobre la que se recita "al ajilat matzá", y cuya medida es de dos kezeitim. Con ella se cumple la mitzvá de comer matzá.
- Las demás matzot de la comida: las matzot que se comen a lo largo de la comida, con la sopa y con la carne, no son mitzvá, y no hay obligación de comerlas.
- El afikomán: hay quienes dicen que también el afikomán entra en la categoría de "matzá de mitzvá", porque existen diferentes opiniones sobre con cuál matzá se cumple la mitzvá.
- No toda la matzá: incluso en la matzá con la que se cumple la mitzvá, la definición se aplica a la medida que efectivamente se come y no a todo el pan.
Las matzot que se hornean en la víspera de Pésaj - precisión en el nombre
- El apodo común: se acostumbra llamar "matzot de mitzvá" a las matzot que se hornean en la víspera de Pésaj después del mediodía, e incluso se recita Halel y salmos durante el horneado. Hay en ello un embellecimiento especial, pero en sí mismas su nombre es "matzá horneada en la víspera de Pésaj", y el apodo "matzá de mitzvá" se les da por su finalidad, ya que de ellas se toma para la matzá de mitzvá en la noche del Séder.
- El horario y el temor de este horneado: el horneado se hace después del mediodía, que ya es tiempo de prohibición de jametz, y por eso hay quienes se abstienen de ello porque el asunto es complicado. En nuestros días se teme que no se hornee correctamente, y por eso hay quienes la queman al finalizar.
- Apodo por algo secundario (ejemplo 1): el recipiente de la basura se llama "paj" por el metal (paj) del que se hacían los primeros recipientes, aunque el metal no sea un recipiente, y en el lenguaje bíblico "paj" es un obstáculo. También hoy, cuando el recipiente es de plástico, el nombre permanece.
- Apodo por algo secundario (ejemplo 2): en el lenguaje bíblico "jalá" es una forma de horneado, como se dice respecto de los sacrificios "jalot matzot verkikei matzot", y también "ugá" indica una forma redonda. Y aun así se llama "jalá" al pan de Shabat.
- Una de las explicaciones del nombre "jalá": en los días de semana una persona no hornea en su casa la medida que obliga a separar jalá (doscientos treinta huevos, que es aproximadamente kilo y cuarto según los que son estrictos y separan con berajá), pero en honor a Shabat se horneaba una gran cantidad, por los huéspedes y por lejem mishné, y de esa cantidad se separaba jalá. Por eso se llama al pan de Shabat por la separación que se hacía en él.
La obligación de custodia adicional (Mishná Berurá, inciso 21)
"Es decir, las matzot que se comen en las dos primeras noches, y no durante toda la noche, sino aquellas matzot con las que se cumple la mitzvá de 'baérev tojlú matzot'. Estas requieren custodia adicional, y no nos basta con que no tengan defecto de sospecha de jametz, pues está escrito 'ushmartem et hamatzot', es decir que hay que custodiarlas para el propósito de matzá"
(Mishná Berurá, inciso 21)
- El principal punto novedoso: no basta con cuidar que la masa no se leude, sino que se requiere una custodia adicional e intencionada para el propósito de la mitzvá de matzá, ya que se dice "ushmartem et hamatzot", y recibieron los Sabios que el versículo habla de las matzot con las que se cumple la mitzvá.
- Las dos noches: la ley rige también en la segunda noche del Séder que se hace fuera de la Tierra de Israel, en la que se realiza el Séder y se recitan todas las berajot como en la primera noche.
Desde qué momento rige la custodia
1. Desde el momento de la cosecha
"Es decir que se custodie desde el momento de la cosecha en adelante para que no caiga agua sobre ellos, para el propósito de la mitzvá de matzá. Pero antes de la cosecha, cuando todavía estaban unidos a la tierra, no hay que preocuparse aunque caigan lluvias sobre ellos. Y hay quienes son estrictos incluso en lo que está unido a la tierra, si se secó por completo y ya no necesita del suelo, que recibe jametz si caen lluvias sobre él, y por eso la costumbre es cosechar el grano de shemurá cuando aún está algo húmedo"
(Mishná Berurá)
- Qué es esta custodia: no se refiere a la custodia contra el robo, sino al cuidado de que no caiga agua sobre los granos.
- Mientras el grano está unido a la tierra: no hay temor aunque caigan lluvias sobre él, pues lo unido a la tierra es como la tierra.
- Desde el momento en que se cortó: una vez cosechado el grano, hay que temer que si cae agua sobre él penetre en el grano, y surjan problemas en el momento de la molienda.
- La opinión de los estrictos: incluso en lo unido a la tierra, si el grano se secó por completo y ya no necesita del suelo, recibe jametz. Por eso la costumbre es cosechar el grano de la shemurá cuando aún está un poco húmedo.
2. Desde el momento de la molienda
"Porque entonces se los acerca al agua"
(Mishná Berurá)
- Razón del temor: la molienda se hacía con molinos de agua, y por eso los granos se acercan al agua y hay en ellos temor.
- Cuando no se muele con agua: también hoy, cuando no se muele con molinos de agua, permanece el asunto de la custodia desde el momento de la molienda.
3. Lo que existe hoy
- Matzá shemurá desde el momento de la cosecha: la mayoría de los fabricantes producen matzá shemurá desde el momento de la cosecha, y así se indica en los envases.
- Matzá shemurá desde el momento de la molienda: no existe tal indicación. En las matzot comunes de todos modos se las cuida del agua desde el momento de la molienda, pero si hay en ellas una custodia especial para ese propósito no está aclarado.
Caso de necesidad - harina del mercado
"Está permitido tomar harina del mercado, pues nos apoyamos en aquellos poskim que sostienen que lo principal de la custodia es desde el amasado en adelante, y antes del amasado no requerimos que sea custodiada explícitamente, sino que incluso sin especificación tampoco presumimos prohibición... aquí es diferente porque es caso de necesidad"
(Mishná Berurá, inciso 24)
- Fundamento de la permisión: hay poskim que sostienen que lo principal de la custodia comienza desde el amasado en adelante, y antes del amasado no se necesita custodia explícita, e incluso sin especificación no se presume prohibición.
- La lógica que subyace al asunto: hasta el amasado el temor es menor. En la cosecha se trata de granos, y aunque caiga agua sobre ellos no es un problema absoluto, y todas estas leyes son del ámbito de las estrictezas. En la molienda el temor es mayor, pero incluso esto se dijo principalmente respecto de molinos de agua, y no en un lugar donde se molía con los pies o con animales.
- El alcance de la permisión: esta permisión se dijo solo en caso de necesidad, y en él se puede comprar harina común del mercado y hornear con ella incluso matzá de mitzvá.
- Compra de trigo: el trigo está permitido comprarlo del mercado incluso cuando no es caso de necesidad, ya que todavía es posible cumplir en él la custodia en la etapa siguiente.
- La costumbre en nuestros días: se acostumbra ser estricto en este asunto, aunque no todos son estrictos. Hay quienes se apoyan en las fábricas, y quien no se apoya toma matzá shemurá.
El remojado y humedecido del trigo
"E incluso en un lugar donde se remoja el trigo, presumiblemente no lo remojan hasta que se leude, sino que le echan agua por encima y lo enjuagan y lo muelen de inmediato. Y aunque el autor dictaminó que no se debe remojar..."
(Mishná Berurá)
- Qué es el remojado (letitá): humedecer el trigo mismo, y no la harina, antes de la molienda. No lo remojan hasta que se leude, sino que le echan agua por encima, lo enjuagan y lo muelen de inmediato.
- La decisión del autor: el autor dictaminó que no se debe remojar.
- La práctica en nuestros días: no se humedece de la manera en que se humedecía en el pasado, sino que se gotea agua sobre el trigo de forma continua mientras rueda antes de la molienda. Hay en ello una discusión entre los poskim, y hay quienes actúan así, y se necesita conocimiento de estas leyes.
- La diferencia: el remojado de la época del Talmud es un humedecido único, y en él hay lugar para temer, mientras que el goteo continuo se asemeja más a la caída de lluvia, salvo que el grano ya está cosechado.
(Solo a modo de comparación se mencionó la regla de las leyes de kashrut: un utensilio ocupado en expeler no absorbe, ya que algo ocupado en una acción no recibe otra acción.)
De paso · Las berajot de la mitzvá y la segunda noche del Séder
1. La berajá no invalida la mitzvá
- La ley: quien comió la matzá en la noche del Séder y no recitó "hamotzí" o "al ajilat matzá", cumplió con la mitzvá de comer matzá. La berajá es una introducción a la mitzvá y no la invalida.
- A priori: ciertamente es apropiado recitar la berajá, pero si olvidó no lo invalida.
- Excepción: el Bircat Hamazón, que es en sí mismo la mitzvá.
2. La segunda noche del Séder fuera de la Tierra de Israel
- Su virtud: en la segunda noche del Séder todos ya descansaron, se sientan con tranquilidad, no se duermen en medio y se extienden en palabras de Torá. Hay quienes vieron en ello la única virtud de estar fuera de la Tierra de Israel.
De paso · Matzá a mano y matzá de máquina
1. Contexto
- No es un tema del Shulján Aruj: en la época del Shulján Aruj no había máquinas en absoluto, y la discusión aparece en los Ajaronim y en los comentarios sobre el Shulján Aruj, como en el Shaarei Teshuvá y en los libros de los poskim de la época del Mishná Berurá.
- La introducción de las máquinas: cuando se introdujeron las matzot de máquina hubo una gran discusión sobre si el asunto era correcto o no.
- La razón de la matzá a mano: el deseo de hacer como hicieron nuestros antepasados, en recuerdo de la salida de Egipto. Aunque la matzá a mano de hoy no es exactamente como la matzá que comieron nuestros antepasados, todavía se hace a mano y hay en ella un recuerdo del asunto.
2. Para el propósito de la matzá de mitzvá
- La exigencia: quien hace matzá para la noche del Séder debe decir que la hace para el propósito de la matzá de mitzvá.
- La dificultad con la máquina: la máquina no puede decir "para el propósito de la matzá de mitzvá", y por eso el operador lo dice cada vez antes de presionar el botón.
- Los que prefieren la manual: hay quienes prefieren la matzá a mano no solo por el recuerdo, sino porque la declaración "para el propósito de la matzá de mitzvá" es más fuerte cuando la persona realiza el trabajo efectivamente, mientras que en la máquina no hace más que presionar un botón.
3. Argumentos a favor y en contra de la matzá de máquina
- A favor de la máquina: Los tiempos son más precisos, el funcionamiento es automático y no hay temor de que una persona se distraiga o se quede dormida, aunque la supervisión sea meticulosa.
- En contra de la máquina: El proceso es complejo, y hay pedazos de masa que saltan y caen por todas partes, existiendo el temor de que pasen desapercibidos.
- La cuestión de los dieciocho minutos: En las grandes fábricas no detienen las máquinas cada dieciocho minutos. Sin embargo, desde el momento de introducir la harina y el amasado hasta la entrada al horno transcurren menos de dieciocho minutos, por lo que no es necesario detenerse por este motivo. En la etapa del horno no hay ningún problema.
- El problema de los restos: La dificultad radica en que, al introducir nueva harina, hay que comprobar que no hayan quedado restos de masa en el recipiente. Los fabricantes afirman que hay un lavado automático antes de cada introducción y un secado al aire, pero se puede debatir si el lavado es siempre exhaustivo.
- Matzot de 18 minutos (Jai regaím): Hay matzot que están marcadas como elaboradas dentro de los 18 minutos, y en estas sí se detiene el proceso en consecuencia.
- En la de mano también hay temores: En una matzá de mano que no es completamente plana, es posible que el calor no haya penetrado bien en el medio y por debajo, mientras que la matzá de máquina es mucho más plana y delgada.
4. La distinción práctica y conclusión
- La noche del Seder frente al resto de los días de Pésaj: Los embellecimientos de la mitzvá que se explicaron, incluyendo la declaración de elaborarla leshem matzat mitzvá (en aras de la mitzvá de la matzá), corresponden a la matzá de la noche del Seder. En los demás días de Pésaj no hay mitzvá de comer matzá, sino únicamente la prohibición de comer jametz (aparte de la opinión del Gra).
- La conclusión de esto: Quien come matzá shemurá en los demás días de Pésaj lo hace por el temor al jametz y no por la mitzvá en sí. Quien confía en el correcto funcionamiento de las máquinas no tiene ningún problema, y no hay obligación de usar específicamente shemurá, aunque la shemurá es más segura.
- Consideraciones adicionales: El sabor de la matzá puede ser un argumento, pero no es el argumento central. También hay un aspecto comercial en el debate, en el cual no debemos entrar.
- Conclusión: Hay argumentos de ambas partes, y el debate continúa hasta el día de hoy. No vamos a dictaminar la Halajá aquí, y cada uno actuará según su entendimiento. Quien sabe que las máquinas funcionan adecuadamente no tiene problema con ellas, pero es necesario verificar.