Shulján Aruj, sección 453, leyes del trigo y su molido para las matzot, con nueve incisos
"Estos son los alimentos con los que se cumple la obligación de matzá: trigo, cebada, espelta, avena y centeno, y la costumbre es tomar preferentemente trigo. Pero no con arroz ni con las demás clases de legumbres, y además estas no llegan a fermentar, y está permitido preparar con ellas un guiso"
(Shulján Aruj)
(No se estudiaron los nueve incisos, sino lo pertinente a nuestro tema)
El alcance de la obligación de comer matzá
"con los que se cumple - en la primera noche de Pésaj"
(Mishná Berurá, inciso 1)
- Cuál es la obligación: en Pésaj hay una prohibición de comer jametz, y además de ella la mitzvá de comer matzá. Según nuestros Sabios, la mitzvá de comer matzá es única y exclusivamente en la noche del Séder, en la primera ingesta sobre la que se recita "al ajilat matzá", y hay quienes dicen que también en el afikomán. Por ello hay quienes dicen que se necesitan dos aceitunas, una para cada una.
- Matzat mitzvá: la expresión "matzat mitzvá" se refiere a la matzá que la persona come en la noche del Séder en esas ingestas. Para el koréj, en cambio, no hay obligación de tomar precisamente la matzá más selecta, y basta con una matzá kasher.
- Los demás días de Pésaj: durante los demás días de Pésaj no hay obligación alguna de comer matzá, y la persona puede comer cualquier otro alimento, siempre que no coma jametz.
- La postura del Gaón de Vilna: según el Gaón de Vilna, en toda ingesta de matzá durante Pésaj hay cumplimiento de mitzvá, pero las demás posturas sostienen que la obligación concluye en la noche del Séder.
- Para la continuación del estudio: la cuestión de la prohibición de comer matzá, así como cuál matzá es kasher para matzat mitzvá, se tratarán en su lugar.
De qué se hace la matzá - las cinco clases de cereales
- Las cinco clases: trigo, cebada, espelta, avena y centeno. De cada una de ellas se puede moler harina, amasarla solo con agua y hornearla con todos los cuidados requeridos, y esa es la matzat mitzvá que se come en la noche del Séder.
- Solo harina y agua: la matzat mitzvá se hace solo de harina y agua, y este asunto se explicará más adelante.
- La fuente de la definición: la Torá dice "no comerás con él jametz, siete días comerás matzot". A primera vista no hay relación entre las dos partes del versículo, pues quien no come jametz puede comer papas. De aquí aprendieron nuestros Sabios que la matzá se define a partir del jametz: la matzá es algo hecho de un material que puede llegar a fermentar.
- La conclusión: solo las cinco clases de cereales llegan a fermentar, y por ello solo ellas son kasher para matzat mitzvá. Aunque se puede moler arroz o maíz y hacer con ellos un producto horneado, eso no es matzá, ya que nunca fermentan.
Por qué se acostumbra preferentemente el trigo
"y la costumbre - porque es lo más apreciado por la persona, y hay en ello un embellecimiento de la mitzvá. Y si no tiene trigo, tome para las matzot una de las cuatro clases que le sea más apreciada, para que coma con apetito"
(Mishná Berurá, inciso 2)
Arroz y legumbres: no llegan a fermentar
"pero no con arroz - y lo mismo rige con el mijo, y lo aprendemos en la Guemará de un versículo, que no se cumple la obligación de matzá en la primera noche, que es obligatoria, sino con algo que llega a fermentar, y estos no fermentan"
(Mishná Berurá, inciso 3)
"y las demás clases de legumbres - y el trigo sarraceno, que se llama grika, también es de las clases de legumbres"
(Mishná Berurá, inciso 4)
"y además no llegan a fermentar - nunca. Aun si una persona amasa harina de arroz con agua hirviendo y la cubre con paños hasta que se hincha como una masa que fermentó, eso no es fermentación sino putrefacción, y está permitido comerlo"
(Mishná Berurá, inciso 5)
- Definición de harina: en el lenguaje actual "harina" es lo que se muele del trigo, pero por la esencia del asunto todo lo que se muele hasta hacerse polvo se llama harina: harina de arroz, harina de maíz, harina de lentejas y similares.
- El trigo sarraceno no es espelta: el trigo sarraceno (grika) se cuenta entre las clases de legumbres, y no es la espelta que está entre las cinco clases de cereales.
- La diferencia práctica: las clases de arroz y legumbres no son kasher para matzat mitzvá, pero no hay en ellas sospecha alguna de jametz, y según el Shulján Aruj está permitido comerlas en Pésaj e incluso hacer con ellas un guiso. Esta es la costumbre de los sefaradíes.
La costumbre de Ashkenaz de prohibir las legumbres
"Y hay quienes prohíben, y la costumbre en Ashkenaz es ser estricto, y no debe cambiarse"
(Ramá)
"y hay quienes prohíben - no es por la ley básica, sino una estrictez que asumieron sobre sí"
(Mishná Berurá)
- No hay aquí prohibición por la ley: no se puede decir que los sefaradíes cometan una transgresión, y ciertamente no la prohibición de jametz que conlleva karet. Por la ley básica está permitido para todos, y entre los ashkenazíes se trata de una estrictez que asumieron sobre sí.
- No se menciona en la Guemará: el asunto no aparece en la Guemará, y en tiempos de la Guemará comían arroz en Pésaj explícitamente. La estrictez se desarrolló a lo largo de las generaciones, y por eso conviene estudiar qué ocurrió a lo largo del tiempo.
Las dos razones de la estrictez en la Mishná Berurá
- Temor a una mezcla de granos de cereal: a veces el grano está mezclado con clases de legumbres y no se puede separar bien, y llegan a fermentar al momento del horneado o la cocción.
- Temor a un error del público: muelen el arroz hasta hacerlo harina y hornean con él pan, y hay personas que no distinguen entre esta harina y la harina de las clases de cereales, ni entre este pan y el pan de las clases de cereales, y a raíz de ello vendrán a ser indulgentes también con la harina de cereal propiamente dicho.
"La razón de esta estrictez: porque a veces el grano está mezclado con clases de legumbres y no se puede separar bien, y viene a fermentar cuando los hornea o los cocina. Y además, porque muchas veces muelen el arroz hasta hacerlo harina y muchas veces hornean también con ellos pan, y hay personas y gente ignorante en abundancia que no distinguen entre esta harina y la harina de las clases de cereales, ni entre este pan y el pan de las clases de cereales, y vendrán a comer"
(Mishná Berurá)
- Ilustración de la primera razón: una persona compra un kilo de arroz o de mijo, y dentro se colaron dos granos de cereal que no se advirtieron en la separación. Muele todo, agrega agua para hornear un pastel, y cree que no hay sospecha alguna, y en veinte o treinta minutos la mezcla fermenta.
El jametz prohíbe en la mínima cantidad
- No hay anulación en la mayoría: en el jametz no se dice que la mezcla se anula en la mayoría, sino que el jametz prohíbe en la mínima cantidad, y casi no hay discusión al respecto. Por ello, incluso un solo grano de trigo que se mezcló en un kilo de arroz suscita sospecha.
- La separación del arroz entre los sefaradíes: incluso quienes permiten el arroz no lo permiten sino después de una separación cuidadosa, y la costumbre de los sefaradíes es separar el arroz tres veces.
- El fundamento de la estrictez: los ashkenazíes temieron que incluso después de separar una o dos veces no se prestara atención a un grano de cereal que se coló dentro, y con una estrictez no se discute. En tiempos de la Guemará y entre los sefaradíes no había tal temor.
La extensión de la estrictez: lo pluḡ
"Por eso les impusieron estrictez de prohibir todo pan y todo guiso, e incluso cocinar arroz en granos enteros también está prohibido, por 'lo pluḡ' (no distinguir), y quizás se encuentren en ellos granos de las clases de cereales"
(Mishná Berurá)
- Por qué se prohibió también el guiso: en un producto horneado se puede decir que la apariencia engaña, pero en arroz cocido en granos enteros no hay lugar a error, pues se ve el arroz. Aun así lo prohibieron, por lo pluḡ: una vez que decretaron sobre el asunto, decretaron sobre todo él y no distinguieron entre una forma y otra. Y además, quizás se encuentren dentro granos de cereal.
Un hecho que ocurrió: el decreto en la ciudad de Izmir
- La historia: un rabino en Izmir hace unos cuatrocientos años (Rab Jaim Benbenishti, y hay quienes atribuyen la historia a Rab Jaim Palaji) relató que se enteró de que su vecina había horneado un pastel de harina en Pésaj. Cuando le preguntaron de dónde sabía que estaba permitido, respondió que no había consultado a un rabino, sino que vio que también la esposa del rabino horneaba un pastel de harina. Resultó que la esposa del rabino había horneado con harina de arroz, y la vecina no advirtió la diferencia.
- El resultado: a raíz de ese hecho, el rabino prohibió a todos los habitantes de su ciudad hornear pasteles de harina de arroz, y este es un ejemplo vivo de la segunda razón de la Mishná Berurá, el temor a inducir a error al público.
A posteriori: legumbres que cayeron dentro del guiso
"Sin embargo, es evidente que no prohíben a posteriori si cayeron dentro del guiso"
(Mishná Berurá)
"si cayeron... y de todos modos aquellos granos que se sacan hay que desecharlos. Y todo esto es si no es perceptible. ... que haya en todo caso mayoría de lo permitido, y de no ser así no se considera mezcla en absoluto, y es como quien come legumbres en un guiso por sí mismas"
(Mishná Berurá)
- La distinción del jametz: en el jametz el temor es que prohíbe en la mínima cantidad, pero la legumbre no es una prohibición por sí misma sino una costumbre, y por ello se anula en la mayoría.
- Granos perceptibles: los granos de legumbre que se ven dentro del guiso hay que sacarlos y desecharlos. Si no son perceptibles y se disolvieron en el guiso, no ocurrió nada.
- La medida requerida: la Mishná Berurá subraya que debe haber en todo caso mayoría de lo permitido, y no exige la medida de sesenta. Si no hay mayoría, no se considera mezcla en absoluto, y es como quien come la propia legumbre.
De paso · La costumbre de las legumbres en nuestros días y cuestiones vinculadas
1. El estatus de la estrictez en la práctica
- Palabras de Rab Ovadia Yosef: le preguntaron por qué muchos sefaradíes no comen arroz en Pésaj, y respondió que los sefaradíes que llegaron a la Tierra de Israel fueron influenciados por los ashkenazíes. (y en tono de broma agregó que los ashkenazíes fueron influenciados por las ashkenazíes)
- En situación de apremio: en tiempos de asedio y escasez de alimentos permitieron a los ashkenazíes el arroz, y esto porque es claro que se trata solo de una estrictez. No se refiere a una situación de peligro de vida real, pues entonces habrían permitido incluso jametz propiamente dicho, sino que, cuando no hay alimento para las personas, se apoyan en que esto no es la ley básica.
- En el ejército: hubo épocas en que Rab Goren permitió arroz e incluso frijoles a los ashkenazíes en el ejército, y no todos lo aceptaron.
2. Marcado de productos de Pésaj para evitar confusiones
- Harina de papa: Cuando comenzó a venderse la harina de papa hubo rabinos que se opusieron a su uso, exactamente por la misma razón del temor a causar confusión.
- Obleas para Pésaj: Los productos de Pésaj que se asemejan a productos de jametz obligaron a los fabricantes a cambiar su forma, por ejemplo, las obleas que se hacen de un tamaño distinto al habitual, así como los shkedei marak (croutones para sopa) con una forma diferente. Sin tal cambio no se les otorgaba el hejsher, ya que el asunto confunde al público.
- Paralelismo con las leyes de kashrut: La misma idea existe en el marcado de las burekas lácteas en forma de triángulo en contraste con las burekas de carne, para que no se confundan entre los productos.
- Conclusión: El temor a la confusión que mencionó el Mishná Berurá no es un temor teórico, tal como lo atestigua el incidente en Esmirna, y en nuestra época se refleja en las instrucciones del hejsher sobre la forma de los productos.
3. Matrimonios de diferentes comunidades (edot)
- La halajá: En el caso de un matrimonio donde el hombre y la mujer provienen de distintas comunidades (edot), la regla es que la mujer sigue las costumbres de su marido. Este asunto no aparece en este simán. (Se mencionó en tono de broma un comentario en nombre del Rav Neri, de que esto depende de quién dirige el hogar)
4. Temas que se tratarán más adelante
- Shruyá: El Mishná Berurá se refiere al tema de la shruyá más adelante.
- Aceite de kitniyot: Hasta ahora solo se ha analizado el alimento de kitniyot. La cuestión del aceite extraído de kitniyot es un tema aparte y serio, y se tratará en su lugar correspondiente.
- Aceite de canola: La cuestión de la canola, donde la planta en sí no se come, se tratará más adelante.