Shulján Aruj Simán 434, el tiempo de bedikat jametz, que contiene dos seifim.
"Al comienzo de la noche del 14 de Nisán se busca el jametz a la luz de la vela, en los agujeros y en las grietas, en todos los lugares donde es habitual guardar jametz"
(Shulján Aruj, Seif 1)
El fundamento de la mitzvá de la Torá - Anulación o eliminación
"De la Torá con uno de ellos es suficiente, por ejemplo que lo anula en su corazón y lo declara hefker, entonces ya no es suyo y no transgrede por él, y con mayor razón si lo busca, lo rastrea y lo elimina del mundo"
(Mishná Berurá, Seif Katán 2)
- El significado de "tashbitu" (eliminarán): La Torá dice "el primer día eliminarán la levadura de sus casas". Según la explicación simple que adopta el Mishná Berurá, la intención es que no haya jametz en posesión de la persona.
- El primer camino, anulación y hefker: Es suficiente que una persona anule el jametz en su corazón y lo declare sin dueño. Desde ese momento el jametz no es suyo, y no transgrede por él en absoluto, y no hay diferencia si el jametz está en el patio, en la casa o debajo de la cama.
- El segundo camino, eliminación: Quien no lo declaró hefker, sino que buscó el jametz por toda la casa y lo eliminó del mundo, también cumplió "tashbitu", ya que no quedó jametz en su posesión.
- La conclusión de la Torá: Desde el punto de vista estricto de la Torá, una persona podría cumplir su obligación con solo uno de los dos caminos, sin combinarlos.
El límite de la prohibición - "Lo tuyo no verás"
- El origen de la distinción: Está escrito "no se verá jametz tuyo ni se verá levadura tuya". Lo tuyo no verás, pero ves lo de otros y lo de Hekdesh. Toda la prohibición recae sobre el jametz que le pertenece.
- Consecuencia práctica: Si una persona arrojó jametz a la propiedad de su amigo en Pesaj, el dueño de la casa no transgrede por ello, ya que el jametz no es suyo. Si no fuera así, esto no tendría fin.
- No es similar a carne y leche: En carne sobre la cual se derramó leche, la mezcla inutiliza la carne. Por qué aquí la regla es una y allá la regla es otra, es una pregunta en sí misma.
El decreto de los Sabios - Se requiere anulación y también eliminación
"Sino que nuestros Sabios fueron estrictos y no es suficiente con uno de ellos, sino específicamente con ambos"
(Mishná Berurá, Seif Katán 2)
En la práctica hacemos ambas cosas: buscamos y eliminamos el jametz, y también lo anulamos. Se han dicho dos motivos al respecto.
Primer motivo - La anulación depende del pensamiento del corazón
"Porque temieron que la anulación depende del pensamiento de las personas y de sus actitudes, y quizás le parezca fácil a una persona que tiene jametz por valor de varios miles declararlo hefker, y aunque con su boca diga que sea anulado, sin dueño y considerado como el polvo, de todos modos su corazón no pensará así y no lo anulará de todo corazón, y resulta que transgrede por él, ya que no lo sacó de su casa"
(Mishná Berurá, Seif Katán 2)
- El temor: El hefker depende por completo del corazón. Alguien que tiene en casa mercancía costosa, como un almacén de whisky o cervezas caras, dice con su boca que lo declara hefker, pero su renuncia no es completa, y resulta que el jametz sigue siendo suyo y está en su casa.
- La solución: Además de la anulación, se le obliga a sacar físicamente el jametz de la casa.
Segundo motivo - Quizás se olvide y llegue a comerlo
"Y además, quizás dado que están acostumbrados a él todo el año, si está en su casa y en su posesión, decretamos que se olvidará y llegará a comer, y por eso instituyeron nuestros Sabios que aunque lo anule no es suficiente, sino que debe buscar y eliminarlo del mundo"
(Mishná Berurá, Seif Katán 2)
- La fuerza del hábito: Una persona está acostumbrada todo el año a comer jametz y a beber cerveza en su comida, y en los siete días de Pesaj es difícil desconectarse del hábito.
- El ejemplo: Si la bebida está en un rincón de la casa, vendrán invitados en medio de Pesaj, y él se olvidará por un momento y les invitará de ella.
Por qué no es suficiente solo con la eliminación
"Y de todos modos debe anularlo también, no sea que no busque bien"
(Mishná Berurá, Seif Katán 2)
- El temor en la búsqueda: Una persona podría tener pereza y no buscar debajo del armario, porque le resulta difícil agacharse, y allí queda jametz.
- En qué ayuda la anulación: Si no lo anuló, resulta que el jametz debajo del armario es su jametz y transgrede por él. Cuando le suma también la anulación, está cubierto por todos lados.
El orden de las cosas en la práctica
- La búsqueda es el inicio del proceso: La bediká en la noche del 14 no es el final del asunto. Su objetivo es localizar el jametz y concentrarlo en un solo lugar.
- La eliminación al día siguiente: El jametz que se encuentra se elimina al día siguiente, y en nuestros días se acostumbra a quemarlo.
(La continuación del simán, "que toda persona tenga cuidado de no comenzar ningún trabajo", así como las leyes de la bediká en el Mishná Berurá, se han aplazado para más adelante.)
De paso · La venta de jametz a un gentil
Se hizo una pregunta: puesto que existe la venta de jametz, entonces no hay necesidad ni de eliminación ni de anulación. Se aclaró que este es un tema en sí mismo, que no se discute aquí en el Shulján Aruj ni en el Mishná Berurá.
- Su origen en la Guemará: La venta de jametz a un gentil se menciona en la Guemará, pero no como un consejo a priori. Allí se cuenta de una persona que vendió su jametz a un gentil, o se lo dio como regalo sin intención de recibirlo de vuelta, y la Guemará dice que la venta es válida y el regalo es válido. No hay en la Guemará una instrucción de que en la víspera de Pesaj se vende el jametz a un gentil.
- La suposición en la Guemará: La Guemará entendió que una persona elimina su jametz, y no importa cuánto vale, al igual que una persona gasta mucho en otras mitzvot, como un par de tefilín que se compra una vez en la vida.
- De dónde se desarrolló la costumbre: La necesidad surgió con las fábricas, hace unos cuatrocientos o quinientos años, cuando comenzó la producción en grandes cantidades. No se le puede decir a una fábrica de alimentos que queme todos sus almacenes, y lo mismo en el ejército, que tiene un gran inventario de raciones de combate (a menos que preparen de antemano raciones de combate kosher para Pesaj).
- La expansión al individuo: Una vez que se permitió la venta para las fábricas, los individuos dijeron que si esto es bueno para una fábrica, también es bueno para ellos, y a partir de ahí la práctica se expandió, hasta que hoy en día se vende jametz incluso por internet.
- El estatus de la ley: La venta de jametz no es una halajá transmitida a Moshé en el Sinaí. Se trae en el Shulján Aruj, pero no aparece en los Rishonim.
- La orientación práctica: Aquí no hay prohibición, pero es preferible esforzarse por no recurrir a la venta, ya que este no es el propósito de la Torá. La Torá quería que la persona no tuviera jametz. Un hogar judío debería planificar sus compras de manera inteligente, se puede calcular desde Tu BiShvat, de modo que para Pesaj quede muy poco, y no un inventario de gran valor.
- Un caso donde tiene sentido vender: Hay quienes venden no por un paquete de fideos o galletas, sino por temor a la búsqueda, como un anciano que no puede agacharse y buscar debajo del armario, y teme que su nieto haya dejado un caramelo allí.
- Consideración según la situación: Las cosas cambian según el momento y según la persona. Quien almacena alimentos en su casa a largo plazo, por ejemplo en tiempos de guerra, tiene motivo para hacer la venta de jametz.
(Hay quienes acostumbran a enviar en el mishlóaj manot de Purim solo alimentos kosher para Pesaj.)
Bal tashjit en el lugar de una prohibición
- No hay bal tashjit (prohibición de destruir): Cuando la Torá prohíbe algo para el consumo, su destrucción no constituye bal tashjit, ya que esto es una mitzvá.
- Ejemplos: Las frutas de orlá se tiran, aunque hoy en día, en cuanto a apariencia y sabor, no hay diferencia entre ellas y las frutas permitidas. Lo mismo ocurre con un animal que se vuelve nevelá, del cual se tiran grandes cantidades de carne en el matadero.
De paso · La ley de la harina en Pesaj
- La harina no es jametz: Desde el punto de vista estricto de la ley, está permitido mantener un saco de harina en casa. La prueba: en el pasado horneaban matzot todos los días con la harina que había en la casa, y no compraban matzot para todos los días de Pesaj como hoy.
- Las preocupaciones prácticas: La harina almacenada en un lugar húmedo se moja un poco y podría fermentar. Además, hay quienes sostienen que hoy el trigo pasa por un lavado antes de la molienda, para facilitar la molienda.
- "Molido después de Pesaj": Por estas razones, se tiene cuidado de usar harina molida después de Pesaj, por temor a que en la molienda anterior a Pesaj le haya caído agua o se le hayan mezclado otras cosas. El asunto depende de la supervisión (hashgajá).
- La venta del saco de harina: Debido a estas preocupaciones, en la diáspora se acostumbra a vender los sacos de harina, aunque desde el punto de vista del principio de la ley la harina no es jametz.
Por cierto - Matzot blandas y matzot de la actualidad
- La prueba de la Guemará: La Guemará relata sobre una persona que revisó su casa y encontró una hogaza, y no sabe si es jametz o matzá, y lo mismo en el caso de una comadreja que arrastró una hogaza. Hoy en día no existe la posibilidad de que una persona no distinga entre matzá y jametz, y de aquí se deduce que las matzot eran como un pan de pita.
- El Korej de Hilel: En la Hagadá preguntamos qué hacía Hilel, "korej" (envolvía). Con las matzot duras de nuestros días es imposible envolver, sino solo romper y hacer una especie de sándwich. Korej significa envolver como en una lafa, tal como acostumbran los yemenitas hasta el día de hoy.
- Qué son las matzot blandas: Matzot que se pueden doblar, tal como su nombre lo indica. Hay en nuestra generación quienes las preparan.
- La ley de matzá shruyá (remojada): Después de que la matzá se horneó adecuadamente (que la masa se introdujo en el horno dentro del tiempo límite, y la definición aceptada es de dieciocho minutos desde la mezcla del agua y la harina), ya no puede convertirse en jametz, incluso si se remoja en agua o en leche. No hay diferencia en esto entre matzá blanda y dura.
- El fundamento de la severidad con la matzá shruyá: La preocupación es que tal vez haya quedado en un rincón o en un pliegue un pedazo de harina que no se horneó, y cuando entre en contacto con el agua se convierta en jametz. Esta es una preocupación remota, y por esta razón se trata de no comer matzot dobladas.
- Por qué no se acostumbraba usar matzot blandas: La matzá blanda se endurece después de tres días y ya no sirve, por lo que estaban obligados a hornear durante Pésaj mismo, y de ahí surge la preocupación de que se convierta en jametz durante el horneado. Hoy en día, en el refrigerador o en el congelador, se pueden preparar matzot blandas en la víspera de Pésaj y calentarlas durante toda la festividad.
- La controversia en nuestro tiempo: Hay rabinos asquenazíes que son estrictos en este asunto. Por otro lado, en nuestra generación el tema resurgió, entre otras cosas, porque a los ancianos que no tienen dientes les resulta difícil comer matzot duras.
- Matzá triturada y harina de matzá: La matzá triturada ya se menciona en la Guemará, y la harina de matzá surgió de esa misma necesidad.
(Hay quienes sostienen que en el horneado doméstico diario era difícil cumplir con los tiempos, y hay quienes cuestionan la matzá de máquina. Es imposible llegar a una conclusión en estos asuntos, y no conviene adentrarse en ellos.)