Shulján Aruj, Simán 431, Leyes del momento de Bedikat Jametz (búsqueda del jametz), que contiene dos seifim "Al comienzo de la noche del 14 de Nisán, se busca el jametz a la luz de la vela en los agujeros y grietas de todos los lugares donde es habitual introducir jametz" (Shulján Aruj, seíf 1)
El momento de la búsqueda - "Al comienzo de la noche del 14"
"La explicación es, inmediatamente después de Tzet HaJojavim (la salida de las estrellas), cuando todavía hay un poco de luz del día, y es apropiado comenzar a buscar para que no sea negligente ni se olvide" (Mishná Berurá, s"k 1)
- El lenguaje de la Mishná: La Mishná en el tratado de Pesajim emplea or learbaá asar bodkin et hajametz leor haner - en la noche del catorce, se busca el jametz a la luz de la vela, mientras que el Shulján Aruj varió y escribió "al comienzo de la noche del 14".
- El significado de "Or le-": En el lenguaje de la Mishná, que también se popularizó en el hebreo moderno, "Or le-" significa la noche anterior a ese día. Dado que en el judaísmo la noche precede al día, desde que se pone el sol el día 13 y salen las estrellas, ya ha comenzado el día 14, y "Or learbaá asar" (la luz del catorce) es la noche en que comienza el 14 de Nisán.
- Por qué la Mishná utilizó la palabra "Or": De aquí dedujo el Mishná Berurá que el momento es próximo a Tzet HaJojavim, cuando todavía queda un poco de luz del día.
- La opinión del Raavad y otros: Se busca al final del día 13, en el tiempo de Bein HaShemashot (el crepúsculo), cuando aún hay un poco de luz. Esto no concuerda completamente con el lenguaje del Mishná Berurá que escribió después de Tzet HaJojavim, pero de todas formas, así es su opinión.
- La costumbre en la práctica: Como el sentido simple del lenguaje del Shulján Aruj, "al comienzo de la noche del 14", y por lo tanto rezamos primero Arvit y luego buscamos.
- La costumbre del Gr"a y otros: Comenzaban a buscar ya después de un Minjá tardío, e incluso rezaban Arvit en medio y continuaban con la búsqueda. El Gr"a, que tenía un minián en su casa, rezaba Arvit y continuaba con su búsqueda.
Por qué precisamente de noche y a la luz de la vela
Aparentemente se podría haber buscado de día, a la luz del sol, ¿y por qué establecieron la búsqueda en la noche donde solo hay la luz de una vela?
"A la luz de la vela - porque se necesita buscar en agujeros y grietas, y la luz del día no servirá para esto... Y el que lo hayan establecido de noche, es porque entonces su luz brilla más que de día e incluso en un lugar oscuro, y también porque entonces las personas se encuentran en sus casas" (Mishná Berurá, s"k 3)
- Agujeros y grietas: A la luz del sol, el propio buscador proyecta una sombra sobre el lugar que está buscando, ya que la luz viene de atrás de él. Con una vela es posible acercar la luz hacia adentro del agujero, y la luz está frente a él y no oculta.
- La fuerza de la vela en la noche: La luz de la vela brilla más de noche que de día, y como dice el lenguaje de la Guemará en el tratado de Pesajim:
Sheragá betihara mai ahani - de qué sirve una vela al mediodía (Talmud Bavli, Pesajim)
- Segunda razón, las personas se encuentran en sus casas: Si hubieran establecido la búsqueda en medio del día, las personas estarían en su trabajo y saldrían perdiendo. Al establecer el tiempo de noche, se cumplen ambas razones a la vez.
"En todos los lugares donde es habitual introducir jametz"
"Donde es habitual introducir - no precisamente, sino que incluso si no es habitual introducir jametz allí, solo que se utiliza allí jametz de vez en cuando, por si acaso introdujo jametz allí sin darse cuenta" (Mishná Berurá, s"k 4)
- La definición en la práctica: No es necesario buscar en un lugar donde es absolutamente seguro que no se introduce jametz. Una caja fuerte donde solo se guardan dinero y documentos, por ejemplo, no requiere búsqueda. Por otro lado, cualquier lugar donde haya una sospecha de que entró jametz allí, requiere búsqueda.
- El ejemplo de la Guemará, la bodega de vino: Aunque no es habitual comer allí, a veces envían a un niño a traer una botella de vino y él tiene un trozo de pan en su mano, y también tememos por una comadreja que haya arrastrado jametz al lugar.
- Un punto práctico: Uno no debe molestarse buscando en lugares donde no hay ninguna lógica de que haya llegado jametz allí.
- Sobre quién recae la obligación: La obligación recae sobre la persona. Si bien la intención es que no se encuentre jametz en la casa, la definición exacta es que no haya jametz en posesión de la persona, y es él quien transgrede si dejó jametz en su poder.
En la práctica en nuestros días - vela, linterna y la búsqueda en el automóvil
- La búsqueda en el automóvil: Un automóvil requiere búsqueda, ya que muchas veces nos detenemos en el camino y los niños y nietos comen dentro de él.
- El compartimiento del motor: No es habitual comer allí, y por lo tanto no es necesario levantar el capó.
- Búsqueda a la luz de una linterna: La búsqueda del automóvil a la luz de una vela no es apropiada, e incluso conlleva riesgo de peligro. Según el Rabino Ovadia y otros, también se puede buscar a la luz de una linterna, ya que lo principal no es la vela sino la luz, y las razones de la vela son que se busca de noche y que se puede introducir en agujeros y grietas, y con una linterna la luz es igualmente buena e incluso mejor, y no hay riesgo de incendio. Por lo tanto, se puede cumplir con la obligación en la búsqueda a la luz de una linterna incluso recitando la berajá.
- La costumbre de nuestros padres en nuestras manos: A pesar de esto, acostumbramos buscar a la luz de la vela, tal como buscaron nuestros padres, y también porque la vela causa una buena impresión en los niños.
- Vela de cera: Hay quienes son meticulosos en usar específicamente una vela de cera, y encontraron una alusión a esto en un intercambio de letras de la expresión del versículo "y subió su clamor a Dios".
- La pluma: No se menciona ni en el Shulján Aruj ni en el Mishná Berurá, sino que es solo una costumbre, ya que a través de ella se puede limpiar el lugar mucho mejor.
La prohibición de trabajar, comer y estudiar antes de la búsqueda
"Todo hombre debe tener cuidado de no comenzar ningún trabajo y de no comer hasta que haya buscado, e incluso si tiene un tiempo fijo para estudiar, no debe estudiar hasta que haya buscado, y si comenzó a estudiar cuando aún era de día, no necesita interrumpir" (Shulján Aruj, seíf 2)
1. Trabajo
"Incluso media hora antes del horario está prohibido, dilmá atei leimshuji - por si se prolonga. Y la misma ley se aplica a que está prohibido entrar al baño público, y a todas las cosas mencionadas anteriormente en las leyes del rezo de Minjá. Y quien olvidó buscar en la noche, le están prohibidas en el día todas estas cosas hasta que busque" (Mishná Berurá, s"k 5)
- La raíz de la prohibición: La preocupación es que una persona comience con una ocupación, como una reparación en el automóvil, se prolongue con ella y olvide buscar el jametz.
- El ejemplo del corte de pelo: De las cosas que prohibieron antes de Minjá. Antiguamente, el corte de pelo tomaba mucho tiempo, y temían que tal vez se rompieran las tijeras y se demorara en su reparación. Hoy en día, cuando toda persona tiene a su disposición muchas tijeras y máquinas, el temor casi no existe, pero de todos modos el principio se mantiene: no te pongas en una situación que pueda causarte olvidar la mitzvá, sino hazlo después de la búsqueda.
- Quien olvidó en la noche: Busca de día, e incluso entonces le están prohibidas todas las cosas hasta que busque. De día se suma un problema adicional, que no se hacen estas cosas antes de la tefilá, y por lo tanto busca después de la tefilá.
2. Comer
"Y no comerá - una simple prueba está permitida, así como pan en la medida de una kabitzá (volumen de un huevo) y no más, o frutas incluso en gran cantidad, como escribimos anteriormente... Y esto de que frutas en gran cantidad esté permitido, es solo en la media hora antes de la búsqueda, pero una vez que ha llegado el momento de la búsqueda tampoco es correcto comer mucha fruta" (Mishná Berurá, s"k 6)
- No es necesario ayunar: Una pequeña degustación está permitida, así como pan en la medida de una kabitzá y no más.
- La regla en la práctica: La persona debe tomar el asunto en sus manos y abstenerse de cualquier cosa que pueda arrastrarlo, ya sea comer, trabajar u otras ocupaciones, y comenzar primero con la búsqueda para no olvidar.
3. Estudio de la Torá
"No estudiará - también en esto hay quienes prohíben incluso en la media hora antes, a menos que le haya pedido a alguien que le recuerde cuando llegue el momento. Y hay quienes permiten con respecto al estudio previo, y solo desde que llegó el momento está prohibido. E incluso para quienes prohíben, no está prohibido sino cuando estudia en su casa, pero los que estudian una clase en el Beit Midrash después del rezo no tienen esta preocupación... Y de todos modos, incluso esto no está permitido sino cuando estudia sin pilpul, pero con pilpul tememos en todos los casos dilmá atei leimshuji - que se prolongue" (Mishná Berurá, s"k 7)
- Nombrar a alguien que le recuerde: Según la opinión de quienes prohíben media hora antes del momento, la solución es nombrar a una persona para que le recuerde que ha llegado el momento de la búsqueda. Se debe agregar que también el mismo que debe recordar podría olvidar.
- Clase pública en el Beit Midrash: Está permitida, y por dos razones: en público no hay temor de que se olviden, ya que incluso si uno olvida, todo el grupo no olvidará; y además, que la clase tiene un horario fijo, y al terminar está obligado a volver a su casa y buscar.
- Estudio con pilpul: Incluso en una clase pública no se permitió sino el estudio sin pilpul, ya que con el pilpul tememos de todas formas que se prolongue tras el estudio.
- Si comenzó cuando aún era de día: Si comenzó a estudiar cuando aún era de día, no necesita interrumpir.
4. La regla para toda mitzvá cuyo momento es al comienzo de la noche
- La regla: Toda mitzvá cuyo momento se establece al comienzo de la noche, hay quienes dicen que ya media hora antes del horario está prohibido comenzar a comer o a trabajar, como margen de seguridad, por si acaso se prolongue y se olvide. Y hay quienes dicen que la prohibición es solo desde que ha llegado el momento.
- Ejemplos: El encendido de la vela de Janucá, y la lectura de la Meguilá.
El orden de prioridad entre la bediká y la tefilá de Arvit
"Aquellos que rezan Arvit a su tiempo con minián, deben rezar primero, ya que es una molestia reunirlos después, y además no hay que temer tanto que se olviden de revisar, ya que la tefilá es algo fijo y no hay un tiempo que pueda prolongarse demasiado. Y quien reza en su casa, debe encargar a otro que revise mientras él reza, y de esta manera cumplirá ambos a su tiempo. Y si no hay otro, debe rezar primero. Sin embargo, si acostumbra siempre a rezar en privado, debe revisar primero, ya que al estar acostumbrado a ello, no tememos tanto que se olvide"\n(Mishná Berurá)
- El motivo "ya que es una molestia reunirlos": Si comenzaran a revisar cerca de Minjá o durante el crepúsculo (Bein HaShemashot), cada uno se quedaría en su casa revisando, y luego sería difícil reunir a la congregación en el beit knéset para la tefilá de Arvit. De esta expresión se deduce que había quienes revisaban incluso antes del horario de Arvit.
- Por qué no hay temor de que olvide: El que reza Arvit con minián no se queda en el beit knéset después de la tefilá, sino que va inmediatamente a su casa y revisa, y la tefilá en sí es limitada y no hay temor de que se prolongue.
- El que reza en su casa: Debe designar a otro para que revise mientras él reza, y así ambos se cumplirán a su tiempo. Y en todo caso, se debe prestar atención a cuándo revisará ese otro en su casa y cuándo rezará, y a veces se trata de su hijo.
- Otra opinión: Hay quienes escribieron que siempre debe rezar primero, basándose en la regla de lo frecuente y lo infrecuente, lo frecuente tiene prioridad (tadir vesheino tadir, tadir kodem).
- La práctica aceptada: Se reza Arvit en el beit knéset, se regresa a casa y se revisa.
Shulján Aruj, simán 432, leyes de la berajá de la bedikat jametz, que contiene dos incisos\n"Antes de comenzar a revisar, recitará la berajá: asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al biur jametz"\n(Shulján Aruj, seíf 1)
Por qué se recita la berajá "al biur jametz" y no "al bedikat jametz"
"Al biur jametz - aunque no lo elimina hasta mañana, de todos modos, puesto que esta bediká es con el propósito de eliminarlo"\n(Mishná Berurá, seif katán 3)
- La dificultad: La eliminación en sí se hace a la mañana siguiente, mientras que aquí recién comienza con la búsqueda.
- La resolución: Toda la búsqueda es con el propósito de eliminar, por lo tanto, el nombre de la mitzvá toma el de su final.
- Por qué no se recita la berajá "al bedikat jametz": Porque la búsqueda no es más que el comienzo de la mitzvá y no incluye el final de la misma.
- Por qué no se recita una berajá por el bitul jametz: Dado que la esencia de la anulación depende del corazón, y no se recita una berajá por cuestiones del corazón.
El texto de la berajá - con "al" o con "le"
- A posteriori (bediavad): Si recitó la berajá diciendo "levaer jametz", cumplió con su obligación.
- La regla que no es regla: No hay una respuesta clara sobre cuándo se recita la berajá con el término "al" y cuándo con el prefijo "le". Existe una extensa respuesta entre los Rishonim de Rabí Yosef Ibn Plat, quien intenta hacer una distinción entre los casos ("al tekiat shofar" frente a "litkoa beshofar", "lishmoa kol shofar", "al mikrá meguilá" frente a "likro meguilá"), y señala algunas diferencias, pero esto no encaja perfectamente en todos los lugares.
El lavado de manos (netilat yadayim) y la preparación para la bediká
- Lavado de manos antes de la berajá: Se menciona en el Ba'er Heitev (seif katán 1) en nombre del Turei Zahav que uno debe lavarse las manos antes de la berajá, y esto es solamente por motivos de limpieza.
- Preparación del cuerpo y la vestimenta: Hay quienes acostumbran a usar una prenda especial para realizar la mitzvá, de la misma manera que se acostumbra para asuntos de santidad, y en particular dado que esta mitzvá ocurre solo una vez al año.
Por qué no se recita Shehejeianu por la bedikat jametz
El Mishná Berurá no trae esta pregunta, pero se menciona en los Ajaronim y en el Ba'er Heitev.
- Una respuesta: Dado que la bediká es una necesidad de la festividad, nos basamos en el "zeman" de la festividad, es decir, en la berajá de Shehejeianu que se recita en el Kidush de la noche de Iom Tov, que también abarca las acciones relacionadas con la preparación para la festividad.
- Rechazo a esta respuesta: No todos aceptan este motivo, y hay quienes lo rechazaron, como se menciona allí en el Ba'er Heitev.
- Otra respuesta (el Abudraham): La persona no recita Shehejeianu por la bediká porque a través de ella tiene que destruir y deshacerse de productos que valen dinero, y esto causa cierta aflicción. Por un lado, está feliz de haber llegado a Pésaj, y por eso recita Shehejeianu en el Kidush tras haber limpiado toda la casa, pero durante la búsqueda en sí, en la que se le requiere eliminar cosas que le costaron dinero, no siente la inclinación de agradecer con esta berajá.
La duración del efecto de la berajá y la interrupción (hefsek) entre la berajá y la mitzvá
- Dónde está prohibida la interrupción: La prohibición de interrumpir es entre la berajá y el comienzo de la mitzvá. Una vez que empezó a cumplir la mitzvá, la berajá ya surtió efecto.
- Ejemplo del shofar: El que toca el shofar y se queda trabado en medio de los toques, el que lo reemplaza no necesita recitar la berajá de nuevo, ya que la primera berajá ya ha surtido efecto.
- Ejemplo de las berajot del disfrute (birkot hanehenin): Quien recita la berajá boré perí haetz y come un trozo, no es adecuado que hable después de esto, y sin embargo, la berajá ya ha surtido efecto y no vuelve a recitarla.
- La costumbre en la bediká: Se acostumbra a no hablar durante la búsqueda, ya que no es apropiado, pero el problema principal no es hablar.
- La pregunta principal, el tiempo: La pregunta es hasta cuándo funciona la berajá y cuánta demora se considera una interrupción. El que recita una berajá por una manzana y come un trozo, y luego duerme y al despertar quiere continuar, se trata de una cuestión de demora y no de hablar.
- La lectura de la Meguilá: Alguien que salió en medio de la lectura de la Meguilá para santificar la luna (como ocurrió en la diáspora en la noche del 14 de Adar, que es la última noche para el Kidush Levaná), aprendimos en las leyes de la Meguilá que continúa desde donde se detuvo y no vuelve al principio, aunque esto sea una interrupción grande. La Meguilá tiene una ley especial al respecto.
- La lectura del Shemá: Quien interrumpió en medio y se demoró por un tiempo prolongado, los Poskim escribieron que debe regresar al comienzo del párrafo, ya que no se debe conectar un pasuk con otro cuando no hay conexión ni continuidad entre ellos.
- La revisión del auto con la berajá que recitó en casa: El Shulján Aruj y el Mishná Berurá explican que con una sola berajá se pueden revisar varias casas. Por lo tanto, hay quienes dicen que el que baja de su casa al estacionamiento de abajo, cuya demora es breve, puede revisar el auto apoyándose en la berajá que recitó en su casa. Pero si el auto está lejos, como en un estacionamiento distante, eso ya es un asunto distinto.
De paso · Explicaciones sobre los nombres de los alimentos en Pésaj
- Explicación de los nombres en la noche del Séder: En la Hagadá se explican los nombres mismos: "Pésaj, ¿por qué razón?", "Esta matzá, ¿por qué razón?", "El maror, ¿por qué razón?".
- Jasa (lechuga): La Guemará usa la jasa (lechuga) para el maror, y explica: "Jasa - Jas Rajmaná alan (El Misericordioso se apiadó de nosotros)".
- Jrein (rábano picante): En la diáspora acostumbraron a usar jrein para el maror, y hay quienes explicaron el nombre relacionándolo con la palabra "krayn", que significa corona.
- La conclusión: Dado que la Guemará misma explica los nombres de los alimentos en varios lugares, se acostumbra en Pésaj a buscar significado en los nombres de los alimentos, y de manera similar también está la alusión que se hace respecto a la vela de cera (shaavá).
De paso · Comer antes de Havdalá
- La dificultad: Se entiende por qué está prohibido realizar labores (melajá) antes de Havdalá, pero ¿por qué está prohibido comer? En el hecho de comer en sí no hay prohibición en Shabat.
- La innovación del Rab Soloveitchik: La prohibición de comer antes de Havdalá no es por motivo del Shabat, sino por el mismo fundamento que aprendimos aquí: el temor de que se prolongue en su comida y se olvide de recitar la Havdalá. Por lo tanto, la Seudá Shlishit, que se come en público, no está incluida en este temor, mientras que quien come solo en su casa hay que temer que se prolongue y olvide.
- Reserva: No todos los Poskim están de acuerdo con esta innovación.
- Consecuencia práctica (nafka miná): Según este motivo, se entiende la costumbre de algunos lugares en Europa que recitaban Havdalá el domingo por la mañana y comían en la noche de Motzaei Shabat. Pero según los que sostienen que la prohibición está vinculada al día mismo, hay que explicar el asunto de otra manera.