Simán 429, inciso 2

Isrú Jag

Su lugar en el Shulján Aruj: Las leyes de Isrú Jag no están concentradas en un solo simán, sino que se mencionan de paso. En este volumen aparece en dos lugares: uno al comienzo de las leyes de Pésaj y el segundo en las leyes de Shavuot. Por lo tanto, es adecuado estudiar el tema antes de las leyes del conteo del Omer, ya que aunque se dice sobre Pésaj, también tiene relevancia para Shavuot.

Shulján Aruj, simán 429, seíf 2, al final del seíf:

"Y acostumbramos a aumentar un poco en comida y bebida en el día después de la fiesta, y este es Isrú Jag"
(Shulján Aruj)

(Hay quienes llaman al día después de Pésaj "Mimuna", pero la Mimuna se acostumbra solo una vez al año, mientras que Isrú Jag se aplica también en las demás festividades).

El sentido simple del versículo: "Isrú jag baavotim"

Ni el Shulján Aruj ni el Mishná Berurá explican la expresión "Isrú Jag", ya que no es su estilo habitual. La expresión está tomada del versículo que decimos en el Hallel:

"Isrú jag baavotim ad karnot hamizbéaj"
(Del Hallel)

Tres korbanot en el festival: Quien asciende a Jerusalén para la festividad (olá laregel) tiene la obligación de traer tres tipos de korbanot: shalmei jagigá, shalmei simjá y olat re'iyá. Los dos primeros se traen con motivo de la festividad y una parte es comida por los dueños, ya que no hay alegría sin carne y vino. La olat re'iyá se trae porque entra a la azará y se presenta ante el Santo, bendito sea, y es completamente para Hashem y se quema en su totalidad.
Explicación del versículo según Rashi: "Jag" es el korban de la festividad, ya sea el jagigá o los shalmei simjá. "Isrú", es decir, lo atan, a las patas de la cama o con una cuerda, y lo mantienen atado hasta el momento en que ascienda para la festividad y lo ofrezca en el mizbéaj.
El motivo para atarlo: El korban debe ser sin defecto, por lo tanto, no esperan hasta el último momento, sino que preparan el korban unos días antes y lo vigilan para que no sufra ningún defecto, de modo que sea llevado a Jerusalén íntegro y sacrificado según la ley.
Según el pshat, no hay relación con el día posterior a la festividad: El versículo habla del día mismo de la festividad, en el cual traen el korban, y no trata en absoluto sobre el día siguiente que es llamado Isrú Jag.

La drashá de los Sabios: "Asú isur lejag"

El lenguaje de la Guemará: La Guemará no utiliza la expresión "Isrú Jag" sino "asú isur lejag", es decir, aumentaron el tiempo de la festividad y lo prolongaron un día más, en el cual habrá ciertas cosas prohibidas a modo de festividad.
Similitud con Sheminí Atzéret: El asunto recuerda a Sheminí Atzéret, en el cual el Santo, bendito sea, dice: "Me es difícil su despedida", y la estadía se prolonga un día más.
El lenguaje del Talmud Ierushalmi: El Ierushalmi no menciona el término "Isrú Jag", sino que llama a este día "brei demoadá", el hijo de la festividad. Así como en las labores prohibidas en Shabat hay "padres" (avot) y "derivados" (toladot) que son como hijos, del mismo modo hay una festividad y hay un derivado de la festividad, que no es la festividad misma.
Por qué específicamente un día: El motivo por el cual se alarga la festividad un día no se explica aquí, y la pregunta queda abierta.

Las leyes de Isrú Jag en el Mishná Berurá

"La costumbre es no ayunar en ningún Isrú Jag"
(Mishná Berurá)

La prohibición de ayunar: Después de la festividad, estrictamente según la ley estaría permitido ayunar, pero la halajá viene y nos enseña que no ayunamos en Isrú Jag, ya que en este día todavía queda un poco de la festividad y tiene un significado de moed.
Tajanún: Hay quienes agregaron que no se dice Tajanún en él, pero en el Isrú Jag de Pésaj esto no es una novedad, ya que durante todo el mes de Nisán no se dice Tajanún. La novedad práctica radica en la prohibición del ayuno.

La imposición de niduy en la sinagoga en Nisán y en Tishrei

"E imponer una prohibición en la sinagoga, para una gran necesidad está permitido en Nisán, aunque lo prohibieron en Tishrei"
(Mishná Berurá)

Qué es la asamblea de la sinagoga: Cuando había conflictos en la comunidad, reunían al público en la sinagoga, generalmente antes de la lectura de la Torá, y anunciaban públicamente la injusticia.
El anuncio: El propio perjudicado sube y anuncia que le prestó a su compañero, que han pasado meses y no le devuelve, y que el bet din falló a su favor.
La imposición del niduy: Una opción más severa, en la que uno de los miembros del comité de la sinagoga, del comité de la comunidad o del bet din sube y anuncia que está prohibido hablar con el deudor, prohibido darle una aliá a la Torá y prohibido sentarse a su lado. Esto no es un jerem absoluto, sino un tipo particular de distanciamiento de la congregación, y este era uno de los medios principales en manos del bet din en la diáspora para obligar al deudor a pagar.
La authority del bet din: Hay países donde las autoridades gubernamentales otorgaban a los judíos un respaldo más fuerte, y el bet din podía incluso imponer penas de prisión. La discusión aquí es sobre una situación en la que no tienen tal autoridad en sus manos, y no les queda más que la herramienta del niduy.
Por qué está prohibido en Tishrei: Tishrei es un mes en el que rezamos por el perdón de los pecados, y anunciar en público que fulano debe dinero y no paga despierta una acusación (kitrug) contra el pueblo de Israel. Por lo tanto, no inician esto en Tishrei, sino que esperan hasta que pase el mes.
Por qué está permitido en Nisán, y solo para una gran necesidad: Nisán no es un mes de teshuvá, y por lo tanto no existe en él la preocupación que hay en Tishrei. Sin embargo, Nisán también es un mes especial, ya que en Nisán fuimos redimidos y en Nisán seremos redimidos en el futuro, y no queremos despertar una acusación que retrase la redención. Por lo tanto, lo permitieron solo para una gran necesidad, y no hay una definición exacta de qué constituye una gran necesidad.

El segundo lugar: A la salida de la festividad de Shavuot

Shulján Aruj, simán 494, seíf 3:

"Está prohibido ayunar a la salida de la festividad de Shavuot"
(Shulján Aruj)

"Y no decimos Tajanún desde el inicio de Rosh Jodesh Siván hasta el 8 del mismo mes, es decir, después de Isrú Jag"
(El Rema)

El cambio de lenguaje: El Shulján Aruj no llama a este día "Isrú Jag" en absoluto, sino "la salida de la festividad de Shavuot", mientras que el Rema lo llama Isrú Jag.
La costumbre en la práctica: No acostumbramos según el lenguaje del Rema en lo que respecta al Tajanún, sino que somos más estrictos y no decimos Tajanún hasta el 12 de Siván, todos los días de compensación (tashlumin) de la festividad.

Los korbanot de la festividad y el momento de su sacrificio

En Iom Tov no hay problema: Shavuot es uno de los Tres Festivales (Regalim), y quien asciende a él tiene el deber de traer shalmei jagigá, shalmei simjá y olat re'iyá, y trasladarse con ellos hasta Jerusalén sin que sufran ningún defecto. En el propio Iom Tov está permitido sacrificar los tres, y le está permitido comer su porción de la misma manera que come en su casa.
En Shabat no se sacrifica un korban individual: Incluso alguien que está obligado a traer un korban jatat, del cual una parte es comida por los kohanim, no puede sacrificarlo en Shabat. Un korban de un individuo no se sacrifica en absoluto en Shabat.
Korbanot comunitarios en Shabat: El Beit Hamikdash funciona en Shabat con los korbanot del público. Aparte del olat hatamid de cada día, un cordero a la mañana y un cordero a la tarde, hay en Shabat y en la festividad un korban musaf, y en Shabat "dos corderos de un año sin defecto".
La oración de Musaf: La tefilá de Musaf fue instituida en recuerdo del korban, y por lo tanto decimos en ella los versículos del korban de ese día. En Pésaj decimos el mismo fragmento durante los siete días, ya que el korban es idéntico cada día, mientras que en Sucot los versículos cambian de un día a otro.
Compensación (tashlumin) en Jol Hamoed: Si el primer día de Iom Tov cae en Shabat, no hay pérdida, ya que para los korbanot de la festividad hay días de compensación en el resto de los días del festival, y la persona los sacrifica en Jol Hamoed, que también es parte del tiempo de la fiesta. Y lo mismo ocurre en Pésaj y en Sucot.

Shavuot que cae en Shabat y el "Iom Tavoaj de Atzéret"

(Según el calendario que tenemos, Shavuot no puede caer en Shabat. Los antiguos dieron una señal de que los días en los que puede caer son el 1, 2, 4, y 6 de la semana [domingo, lunes, miércoles y viernes], y lo insinuaron en las letras "avdú goyim" [cuyos valores numéricos corresponden a esos días], ya que las naciones no quisieron aceptar la Torá. La discusión aquí trata de la época del Templo, cuando todo se determinaba mediante el avistamiento de la luna, y entonces Shavuot sí podía caer en Shabat).

Aparentemente no hay problema: Si Shavuot cae en Shabat, sacrificará sus korbanot el domingo, 7 de Siván, ya que la festividad tiene días de compensación en los días posteriores.
La disputa con los saduceos: Los saduceos interpretaban "al día siguiente del Shabat" literalmente, como el Shabat de la Creación (el séptimo día de la semana), y comenzaban a contar el Omer en domingo. Por consiguiente, para ellos el día cincuenta, que es Shavuot, cae siempre en domingo. Este fue uno de los grandes debates en la época del Segundo Templo, y en el tratado de Menajot se le dedica una página y media de pruebas sobre la naturaleza de ese Shabat, incluyendo las palabras de Rabán Iojanán ben Zakai, y las pruebas de que no es el Shabat de la Creación, sino el Iom Tov.
La preocupación práctica: Cuando Shavuot caía en Shabat, la mayor parte del pueblo de Israel sacrificaba sus korbanot el domingo, y en la época del Templo, el acto de traer un korban y comerlo era realmente como un Iom Tov para la persona. Este día es llamado en la Guemará "Iom Tavoaj de Atzéret", el día de la faena de los korbanot. Los saduceos se alegrarían por esto y dirían que, he aquí, los propios Sabios festejan el domingo siguiendo su método.
Qué hicieron los Sabios: Por un lado, el día era una especie de Iom Tov, pero por otro lado, no querían que pareciera un Iom Tov completo. Por lo tanto, permitieron a propósito en él varias cosas, entre ellas pronunciar discursos fúnebres (hesped): se relata que cuando falleció una persona importante en ese día, uno de los Sabios se aseguró de pronunciar un discurso fúnebre por él, para que no dijeran los saduceos que tampoco hay hesped en él.
El carácter de ese día: En la práctica, su estado era similar a Iom Tov, ya que sacrificaban korbanot en él, comían de ellos y no hacían labores prohibidas, sino que aplicaban en él algunas indulgencias para demostrar que no era un Iom Tov completo y que no seguía el método de los saduceos.

Halajá lemaasé: La prohibición de ayunar en todo Motzaéi Shavuot

"Porque cuando Atzéret caía en Shabat, el día del sacrificio de las ofrendas era después del Shabat, y es como una especie de Yom Tov"
(Mishná Berurá, s.k. 6)

El motivo de la prohibición: No se ayuna en Motzaéi Shavuot porque en la época del Templo no se ayunaba en este día, ya que en él se ofrecían los Shelamim de alegría y comían de su carne para la alegría de la festividad.
Una propuesta rechazada: Algunos quisieron atribuir esto al hecho de que no hay una fecha exacta para la entrega de la Torá, si fue el 6 o el 7 de Siván, pero este no es el motivo.
La dificultad: El Yom Tavoaj (día del sacrificio) era únicamente el domingo, y cuando Shavuot no caía en Shabat, no tenía lugar en absoluto; y a pesar de esto, se dice en el Shulján Aruj: "en todo Motzaéi Jag HaShavuot".
La resolución: No es la fecha lo que determina, sino el evento. Dado que el evento ocurría en Motzaéi Jag HaShavuot, no miramos en qué fecha cae, y todo Motzaéi Shavuot es llamado un día que es como un Yom Tov.
Similitud con Shabat HaGadol: También allí el milagro ocurrió el 10 de Nisán, y no seguimos la fecha sino el evento que ocurrió en Shabat, por lo tanto, el Shabat anterior a Pésaj es llamado Shabat HaGadol todos los años independientemente de la fecha.

Por cierto - Yom Tov Shení Shel Galuyot e Isrú Jag

¿Se considera Yom Tov Shení como Isrú Jag?: No se puede decir esto, ya que en Jutz LaAretz (la Diáspora) ese día es un Yom Tov verdadero, y no un Isrú Jag. Básicamente, no tienen un Isrú Jag en ese día, y uno ofrecía en él sus sacrificios.
El origen de la costumbre según una opinión: Hay quienes dicen que el Isrú Jag se creó en Eretz Yisrael para que haya cierta correlación con Jutz LaAretz: dado que en Jutz LaAretz este día es una festividad completa, acostumbraron en Eretz Yisrael a hacerlo como media festividad.