Simán 128, inciso 9 · La plegaria de los kohanim al subir al duján y su conclusión con el amén del público

Shulján Aruj, Siman 128, inciso 9

"Cuando los kohanim levantan sus pies para subir al duján, dicen: Sea Tu voluntad, Hashem nuestro Dios, que esta berajá que nos ordenaste para bendecir a Tu pueblo Israel sea una berajá completa, y que no haya en ella tropiezo ni pecado, desde ahora y para siempre. Y prolongan esta plegaria hasta que se termina el amén de agradecimiento en boca del público"

(Shulján Aruj)

Marco del inciso: la plegaria de los kohanim al subir al duján

• Una plegaria que el público no escucha: en el momento en que los kohanim levantan sus pies y suben al duján, y hasta que comienzan la Bircat Kohanim, recitan un pedido en voz baja, y el público no escucha su texto. El Shulján Aruj trae aquí su versión.
• Berajá o pedido: aunque emplearon la palabra "berajá", no se trata de una berajá sino de un pedido ante el Santo Bendito Sea, para que su bendición sea una berajá completa.
• Cuándo se dice: su recitación comienza cuando el jazán dice "Uvjol hajaim yoduja sela vihalelu", y no después de "Uljá naé lehodot".
• El tiempo de la recitación: al comparar la cantidad de palabras, el texto del pedido es corto, mientras que el texto del jazán desde "Veal kulam yitbaraj veyishtabaj" en adelante es varias veces más largo, y por eso hay tiempo suficiente para concluir el pedido junto con el final de la berajá de Modim.

Explicación de "hasta que se termina el amén de agradecimiento"

"Hasta que se termina el amén - no es literal, sino hasta que el jazán concluya 'Hatov shimjá uljá naé lehodot', para que el público responda amén por ambas. Y según esto es claro que también los kohanim responden amén por la berajá del jazán, y así lo encontré en el Shulján Shlomó"

(Mishná Berurá, inciso 31)

• La intención de prolongar: los kohanim procuran concluir su pedido junto con el final de la berajá de Modim del jazán, y el amén que responde el público por "Hatov shimjá uljá naé lehodot" se aplica también al pedido de los kohanim.
• Amén por una berajá que no se escuchó: el público no escucha el pedido de los kohanim, y por lo general está prohibido responder amén por una berajá que no se oyó, pues no se sabe qué se dijo. Sin embargo, aquí el público responde amén por lo que sí escuchó, y la Escritura se lo considera como si hubiera respondido también por el pedido de los kohanim.

La respuesta de amén de los propios kohanim

• Los kohanim responden amén: según la Mishná Berurá, también los kohanim responden amén por la berajá del jazán, y así lo encontró en el Shulján Shlomó. Para ello concluyen su pedido un poco antes del final de la berajá de Modim.
• Amén por la berajá de otro y no por la propia: no se trata de responder amén por la propia berajá, lo cual está prohibido (salvo al concluir la berajá de Boné Yerushalaim). El kohén responde por la berajá del jazán que escuchó. Algo similar: quien recita "Boré prí haetz" y escucha a su compañero concluir "Boré prí haadamá" en ese mismo instante, puede responder amén, pues ese amén no es por su propia berajá sino por la de su compañero.
• No es un amén huérfano: un amén huérfano es responder amén después de un tiempo, cuando la berajá ya concluyó un rato antes. Aquí el kohén está de pie escuchando al jazán concluir, y responde de inmediato por la berajá misma.
• No es una interrupción: esta respuesta de amén no se considera interrupción.

La esencia del pedido: qué es "berajá completa" y qué es "tropiezo y pecado"

El texto del pedido es: "Sea Tu voluntad, Hashem nuestro Dios, que esta berajá que nos ordenaste para bendecir a Tu pueblo Israel sea una berajá completa, y que no haya en ella tropiezo ni pecado, desde ahora y para siempre". No se encuentra en ningún otro lugar que una persona anteponga, antes de cumplir una mitzvá, un pedido de que no haya en ella tropiezo ni pecado desde ahora y para siempre, y hay que comprender cuál es la naturaleza de este pedido y qué es el concepto de "berajá completa".

El relato del Yerushalmi sobre los dos amoraim que no subieron al duján

En el Yerushalmi se cuenta sobre dos amoraim que eran kohanim, que vinieron a rezar y no subieron al duján: uno sintió debilidad y salió de la sinagoga, y el otro se quedó parado entre las columnas de la casa de estudio y no escuchó el llamado.

• El que sale antes del llamado: un kohén que sale de la sinagoga antes de que llamen "Kohanim" no queda obligado ni transgrede.
• No decirle a un kohén que suba: no se le debe decir a un kohén "sube al duján", pues una vez que se lo dicen queda obligado. Hay quien no quiere subir por sus propias razones, y no corresponde entrar con él en estos asuntos.
• La pregunta del autor de "Alei Tamar": el Rav Itzjak Tamar, de los rabinos de Tel Aviv y autor del comentario "Alei Tamar" sobre el Yerushalmi, se asombra: aquellos amoraim vinieron a la sinagoga a pie, y en la época de Jazal las sinagogas estaban fuera de la ciudad, y no a un trecho corto. ¿Cómo ocurrió que justamente en medio de la plegaria se debilitaran de pronto y no subieran al duján?

La explicación del Alei Tamar: debilidad espiritual y no debilidad del cuerpo

• El fundamento de la explicación: no se refiere a una debilidad física sino a una debilidad espiritual, que no se sintió en un estado apto para bendecir a Israel.
• Primera condición, alegría: esta mitzvá debe realizarse con alegría. Un kohén que no siente alegría en su corazón al cumplir la mitzvá, es preferible que no bendiga. Y el fundamento de esto: "Y sucedió que al tocar el músico, vino sobre él el espíritu de Dios", pues la Presencia Divina no reposa desde la tristeza, y así surge también de las palabras del Rambam en la Guía de los Perplejos, y este es todo el camino de Rabí Najman: quien desea acercarse al Santo Bendito Sea, que lo haga desde "servid a Hashem con alegría".
• Segunda condición, amor: la berajá debe decirse con amor, que cada uno de Israel sea igual ante el kohén, sin que uno valga menos y otro más.
• Y esto es "tropiezo y pecado": el kohén no es sino uno de los que rezan, y por naturaleza del mundo nadie mantiene buenas relaciones con todo el público. Cuando tiene en su corazón un reproche hacia su compañero que lo ofendió o lo reprendió, ya su berajá no es completa. Por eso los kohanim piden que no haya en ella tropiezo ni pecado, y que sea una "berajá completa", desde el amor al prójimo.
• Esto no exime de subir: no dice que no suba al duján, sino que pidan al menos que en el momento de la berajá se aparten de ellos estas cosas y puedan bendecir como corresponde.

El kohén como conducto para la bendición (opinión del Rambam)

• Un kohén sobre quien se murmura: según el Rambam, mientras no se sepa con certeza que cometió ciertas transgresiones (como haber asesinado o haberse casado con una divorciada, y dentro de la discusión también la profanación del Shabat, que equivale a toda la Torá), aun si murmuran sobre él que transgredió una prohibición, sube y bendice.
• La razón: pues está dicho "Y Yo los bendeciré". La bendición viene de parte del Santo Bendito Sea, y el kohén no es sino un conducto para transmitirla.
• El agregado del Alei Tamar: es verdad que el kohén es un conducto, pero el conducto debe estar limpio y sin herrumbre. Las obstrucciones en el conducto impiden su funcionamiento, y las obstrucciones aquí son la falta de alegría y la falta de amor.

La exégesis del Yerushalmi sobre "amor lahem"

• La diferencia en la escritura: en la parashá "Emor a los kohanim, hijos de Aharón" la palabra "Emor" se escribió en forma defectiva, mientras que en la Bircat Kohanim se escribió "amor lahem" en forma plena, con vav.
• La exégesis: el dicho que los kohanim repiten después de quien lo dicta debe ser completo, y por eso se escribió pleno. Y este es su pedido: que la berajá sea una berajá completa, sin la carencia de alegría y sin la carencia de amor al público.

El levantamiento de las manos en la diáspora solo en Yom Tov

• La dificultad: la mitzvá de levantar las manos rige todos los días, mientras que en la diáspora los kohanim acostumbraron levantar sus manos solo en Yom Tov.
• El asombro del Bet Yosef: el Bet Yosef trae las opiniones y dice que se asombró de la costumbre y no la comprende, y trae algunos intentos de explicación. No hay para esto una fuente clara sino "así acostumbraron nuestros padres".
• La respuesta de los Baalei haTosafot: en el exilio no hay alegría, no solo porque no se habita en la Tierra de Israel, sino por el yugo del exilio: la presión de los gentiles, los impuestos, los hostigamientos y la incertidumbre de lo que traerá el día. En Yom Tov la persona se libera de sus preocupaciones y se alegra, y entonces puede bendecir a Israel desde la alegría. En esta razón se apoya el Rav Tamar para su explicación.
• Por qué no en Shabat: en la Torá se dijo "y te alegrarás en tu fiesta", mientras que respecto del Shabat no se mencionó alegría. En Shabat hay una mitzvá especial de deleite, y según muchos de los poskim no hay en él un asunto de alegría sino deleite de Shabat, y hay quienes discrepan.
• Otra razón que se planteó: algunos dijeron que en la diáspora no subían porque los kohanim no tenían linaje verificado. Sobre esto se preguntó: si es así, ¿por qué suben en Yom Tov?, y se propuso que es para que no se olvide la mitzvá. El Rav señaló que la verdadera razón no se conoce, y todas las explicaciones son intentos de comprender.

Inciso 10: la posición de los kohanim en el duján

"Están de pie en el duján, sus rostros hacia el Heijal y sus espaldas hacia el pueblo, y sus dedos doblados dentro de las palmas, hasta que el jazán concluya Modim, y entonces, si son dos, les llama (el jazán): Kohanim"

(Shulján Aruj, inciso 10)

• El orden de la posición: al principio los kohanim están de pie con sus rostros hacia el Heijal y sus espaldas hacia el pueblo, y sus dedos doblados dentro de las palmas, hasta que el jazán concluye la berajá de Modim.
• El término "Heijal": el Rambam y los sefaradim dicen "Heijal", y los ashkenazim dicen "Arón Kodesh". El Shulján Aruj es fiel al texto de su fuente y copia el texto del Rambam tal cual, y no lo cambia por el término al que él está acostumbrado.
• Las palabras "jazán" entre paréntesis: los paréntesis vienen porque no todos concuerdan en que el jazán sea quien llama "Kohanim". Hay unas tres o cuatro opiniones sobre quién dice "Kohanim" y cómo se dice, y se explicarán más adelante.

La palabra "duján" y su origen

• En las fuentes antiguas respecto a los leviim: La palabra "duján" ya se menciona en la Mishná, pero en las fuentes antiguas se dice específicamente sobre los leviim que se paraban en el duján, y no sobre los kohanim. Así también en el orden de los sacrificios que se dice cada mañana: "Los leviim en su duján", y también en las kinot de Tishá BeAv.
• La expresión para los kohanim: Cuando se habla de los kohanim la expresión es "nesiat kapayim" (levantar las manos), y no "subir al duján". El uso de la frase "subir al duján" para los kohanim se creó más tarde, y hay quienes dicen que solo después de la Destrucción del Templo.
• Origen de la palabra: La palabra no es hebrea, e incluso no hay certeza de que sea aramea. Hay diferentes opiniones sobre su origen, y hay quienes piensan que proviene de un idioma extranjero.
• En el Beit HaMikdash: Allí no había un arón kódesh, sino escalones, quince escalones, y sobre ellos se paraban los leviim.

De paso · El rabino Itzjak Tamar y otros mencionados

• El rabino Itzjak Tamar: Un rabino del consejo del rabinato en Tel Aviv, un gran talmid jajam, que escribió un comentario sobre el Talmud Ierushalmi llamado "Alei Tamar", en unos siete volúmenes, sobre todo el Ierushalmi.
• Su biblioteca: Tenía una biblioteca grande e importante, y tras su fallecimiento fue donada, al parecer, a la Ieshivá Har Etzión.
• Birkat Kohanim con el rabino Kook: El rabino Waldenberg decía que se debía ir a recibir la bendición en la Birkat Kohanim en la sinagoga del rabino Kook en Jerusalén, porque era conocido por su ahavat Yisrael, y la berajá debe decirse con amor.

De paso · Costumbres de Haifa y Tzfat en nesiat kapayim

• En Haifa: Acostumbran según la costumbre de Jutz LaAretz (la diáspora), que no hacen nesiat kapayim excepto en Iom Tov.
• En Tzfat: No se conoce tal costumbre.
• Una posible razón: Estas costumbres no tienen una fuente clara. Es posible que quien fundó el lugar viniera de Jutz LaAretz y continuara con la costumbre de allí, y también en la Galilea se asentaron inicialmente inmigrantes de Jutz LaAretz.
• Otra razón basada en la Guemará: La Guemará dice que los habitantes de Haifa y de Beit Shean no pronunciaban bien las letras, y en la Birkat Kohanim hay que ser precisos en la pronunciación, como en "Vijuneka". Hay quienes lo atribuyeron al hecho de que no hacían nesiat kapayim durante todo el año, sino solamente en Iom Tov.

De paso · Preguntas secundarias planteadas

• Por qué es necesario un conducto: Si la berajá proviene del Santo, bendito sea, por qué debe pasar a través de los kohanim y no bendice directamente. Esta pregunta no se explicó aquí.
• Ofrecer un sacrificio por parte del dueño: De manera similar cabe preguntarse por qué quien trae un sacrificio no lo ofrece él mismo, sino que se lo entrega al kohen, y asimismo los demás servicios del Beit HaMikdash fueron entregados a los kohanim.