Simán 128, inciso 6 · El lavado de manos para los kohanim antes de la bendición de los kohanim

Shulján Aruj, simán 128, seíf 6

"Af al pi shenatelu hakohanim yedeihem shajarit, jozerim venotelim yedeihem ad haperek, shehu jibur hayad vehazroa... vehaleví yotzek mayim al yedeihem - Aunque los kohanim se hayan lavado las manos por la mañana, vuelven a lavarse las manos hasta la articulación, que es la unión de la mano y el brazo... y el leví vierte agua sobre sus manos"
(Shulján Aruj)

El origen de la obligación de lavarse las manos antes de la bendición de los kohanim

• Origen en la Guemará: Este lavado de manos se menciona en las palabras de nuestros Sabios. Rabí Yehudá ben Leví dice que el kohen debe lavarse las manos antes de subir a la plataforma (duján), aunque ya se las haya lavado por la mañana. No es un aprendizaje explícito de la Torá, sino una declaración en la Guemará.
• La similitud con el servicio del Templo: El fundamento de esto radica en que los kohanim en el Beit HaMikdash se lavaban las manos del lavatorio (kiyior) cada mañana, aunque seguramente ya se las habían lavado en sus casas. Es la santidad del lugar lo que exigía un lavado adicional.

(En el Templo, los kohanim también se lavaban los pies, especialmente según la opinión de que subían descalzos; este asunto se suma al lavado de las manos y no se discute aquí.)

El apoyo en el versículo (Mishná Berurá, seíf katán 19)

"Af al pi shenatelu hakohanim yedeihem - Aunque los kohanim se hayan lavado las manos: lo principal del lavado los Sabios lo apoyaron en un versículo, como está escrito: 'Seú yedejem kódesh uvaraju et Hashem' - Alcen sus manos en santidad y bendigan a Hashem, es decir, cuando alcen sus manos santifíquenlas primero, lo cual se refiere al lavado, y después bendigan a Hashem"
(Mishná Berurá)

• Lenguaje cauteloso: La Mishná Berurá utiliza la expresión "asmejuhu rabanan" (los Sabios lo apoyaron), lo que significa que los Sabios apoyaron la ley en el versículo. El versículo no obliga con certeza el lavado de manos para el kohen antes de la elevación de las manos (nesiat kapayim), sino que solo contiene una alusión.
• Explicación del versículo: "Seú yedejem" - Alcen sus manos, se refiere a la elevación de las manos; "kódesh" - santidad, indica que las manos deben santificarse primero, es decir, mediante el lavado; "uvaraju et Hashem" - y bendigan a Hashem, es la bendición de los kohanim, ya que los kohanim representan la bendición de Dios para Israel, como se dice en la bendición de los kohanim: "Va'aní avarjem" - Y Yo los bendeciré.

El lavado debe ser específicamente con agua

"Vehanetilá tzrijá lihyot bemáyim davka, velo mahanei bejan midei demenake kemo batefilá besimán 92 - Y el lavado debe ser específicamente con agua, y aquí no sirve algo que limpia como en el caso de la tefilá en el simán 92"
(Mishná Berurá)

• La comparación con el simán 92: Respecto a la tefilá, se dice que quien va por el camino y no tiene agua limpiará sus manos con cualquier cosa que limpie, como frotarlas con tierra, en una pared o sus manos una contra otra, y esta es una ley a posteriori (bediavad).
• La novedad aquí: Para la elevación de las manos, el kohen no puede conformarse con una limpieza de este tipo, sino que necesita un lavado con agua (netilat yadayim) según la ley.

Inmediatamente después de la santidad viene la bendición

"Upasak hamajaber de'af al pi shenatal yadav shajarit, yajazor viyekadesh otam kódem nesiat kapayim, mishum debainam tejef likedushá berajá - Y el autor (Shulján Aruj) dictaminó que aunque se haya lavado las manos por la mañana, volverá a santificarlas antes de la elevación de las manos, porque requerimos que la bendición siga inmediatamente a la santidad"
(Mishná Berurá)

• El motivo: Del versículo "Seú yedejem kódesh uvaraju et Hashem" se entiende que la santificación y la bendición deben estar próximas una de la otra.
• Punto abierto: De aquí surge la pregunta de cuál es el grado de proximidad requerido, ya que los kohanim se lavan las manos en un lugar y suben a la plataforma en otro.

La costumbre del lavado con agua de rosas

• La costumbre: Había una costumbre de poner agua de rosas y especias en el agua con la que los kohanim se lavan las manos, para que tuviera buen olor.
• Dónde se acostumbraba: La costumbre surge de preguntas que se hicieron en dos lugares alejados entre sí: en una respuesta del Darjei Noam (Egipto) y en el Javat Yair (Fráncfort).
• Un posible motivo: Los kohanim bendicen como emisarios de la palabra de Hashem, y querían que hubiera un buen olor de sus manos. Hay quienes quieren relacionar esto con lo que se dice de que, en el momento de la entrega de la Torá, el mundo se llenó de un buen olor.
• Por qué específicamente en Yom Tov: Fuera de la Tierra de Israel se elevan las manos (nesiat kapayim) solo en Yom Tov, y se trata de una ocasión excepcional, por lo que querían darle un signo de singularidad.

La dificultad de crear un olor (molid reíaj) en Yom Tov

"Asur beYom Tov liten bemáyim davar shemolid reíaj (Maguén Avraham), uveséfer Elya Rabá matir, keiván sheshémen atzmó meurav bemáyim lo havei molid reija - Está prohibido en Yom Tov poner en el agua algo que cree olor (Maguén Avraham), y el libro Elya Rabá lo permite, ya que el aceite mismo está mezclado en el agua y no se considera que cree olor"
(Beer Heitev)

• El problema: La prohibición de crear (molid) se refiere a la creación de algo nuevo. Quien pone perfume en el agua transforma agua común, cuyo uso habitual es para beber y lavarse, en agua con olor, y resulta que ha creado una nueva realidad en ella.
• El permiso del Elya Rabá: El agua de rosas es aceite que se mezcló con agua, y el aceite no se funde con el agua ni se convierte en una sola cosa con ella, sino que permanecen dos líquidos uno al lado del otro. Por lo tanto, no hay aquí la creación de un nuevo olor, sino un aceite aromático que se ha vertido en el agua.

¿Es el agua aromática considerada "específicamente agua"?

• La pregunta que surgió: Dado que la Mishná Berurá requiere el lavado específicamente con agua, surge la pregunta de si el agua a la que se le mezcló perfume sigue considerándose agua para los propósitos del lavado, o si ya ha perdido el estatus de agua.
• Las dos opiniones: Según el lenguaje de la Mishná Berurá, el agua que ha cambiado presenta un problema para el lavado. Y hay quienes dicen que sigue siendo apta para el lavado de las manos.

Cuando no hay agua: el enfoque del Rambam (Mishná Berurá, seíf katán 20)

"Jozerim venotelin - Vuelven a lavarse, y si no tiene agua, escribieron los Ajaronim que podemos apoyarnos en el enfoque del Rambam, quien opina que cumple con el lavado de manos que se hizo por la mañana, siempre que no haya desviado su atención y sepa que no ha tocado un lugar sucio"
(Mishná Berurá)

• La decisión práctica: Un kohen que no tiene agua a su disposición no se abstiene de subir a la plataforma (duján), ya que es una mitzvá, sino que se apoya en el enfoque del Rambam, siempre y cuando esté seguro de haber cuidado sus manos desde la mañana hasta la bendición de los kohanim.
• Lo que no sirve: El kohen no tiene permitido limpiar sus manos de las formas mencionadas en el simán 92 en lugar del lavado.

El cuidado de las manos después del lavado de la mañana (shajarit)

• Un caso de contacto: Si el kohen desató los cordones de sus zapatos y cosas similares, es claro que debe lavarse de nuevo, porque tocó un lugar que no está limpio. Y no toda persona usa zapatos que necesiten abrirse con las manos.
• Una historia sobre el Rabino Jaim Palagi: Se cuenta sobre el Rabino Jaim Palagi, quien fue el rabino de Esmirna hace unos ciento cincuenta años, que dormía con guantes para no tocar con sus manos lugares cubiertos, por temor al espíritu impuro (rúaj raá), e incluso andaba con ellos durante el día, porque como rabino principal venían a él y le estrechaban la mano.

La esencia del lavado: un acto de santidad y no de limpieza

• El punto principal: El Shulján Aruj habla de un kohen que ya se ha lavado las manos por la mañana y sabe que no ha tocado nada. La obligación no es por razones de limpieza, sino porque es un acto de santidad, de la misma manera que los kohanim acostumbraban al llegar al Beit HaMikdash.
• Los niveles en la impureza y la pureza (tumá y tahará): Un israelita no tiene la orden de comer su alimento secular (julín) en pureza y no está obligado a cuidarse de las cosas impuras, a diferencia del kohen, que está por entrar y trabajar en el Templo.
• La persona está obligada a purificarse en las festividades (reguel): Un israelita se obliga a la pureza cuando sube a Jerusalén en las festividades, para poder entrar al atrio (azará). De aquí muchos han acostumbrado a sumergirse en la mikvé antes de la festividad, en recuerdo de lo que hicieron nuestros antepasados para subir a Jerusalén en pureza.

El concepto de los "javerim" en la Guemará

• El origen: Se dice en Jueces: "Vayeasfú kol Yisrael el ha'ir ke'ish ejad javerim" - Y se reunió todo Israel en la ciudad, como un solo hombre, compañeros. Nuestros Sabios expusieron: ¿Cuándo se reúne todo Israel en la ciudad, que es Jerusalén? En las festividades (reguel).
• Por qué se llamaban javerim: En el peregrinaje, todos se sumergían antes de subir, por lo que cada uno podía comer y unirse con su compañero sin temor a la impureza, como el temor de que escupiera sobre él y se impurificara.
• La definición de javer: "Javer" en el lenguaje de la Guemará no es un amigo, sino una persona que es estricta con las leyes de impureza y pureza aunque no sea kohen. En la época de la Guemará había asociaciones de javerim que mantenían esto todos los días del año, y eran un grupo cerrado que no comía con quien no era estricto.
• El motivo: Aunque no se les ordenó mantener la pureza, lo asumieron por el deseo de santificarse más. A diferencia (lehavdil), también la secta llamada los esenios era muy estricta con la impureza y la pureza; se sumergían por la mañana y vestían de blanco, con la actitud de que así se acercan más a Dios.
• En la actualidad: El concepto de javerim en este sentido pertenece principalmente a la época en que el Beit HaMikdash existía, y hoy en día no existe.

La medida del lavado y su forma

"Ad haperek - Hasta la articulación, como un kohen que santifica sus manos para el servicio"
(Mishnah Berurah)

• Hasta la articulación: Se lava hasta la unión de la mano y el antebrazo, del mismo modo que el kohen en el Bet Hamikdash santificaba sus manos para el servicio.
• Requisitos de los Acharonim: Los Acharonim escribieron que es posible que aquí se requiera específicamente el lavado desde un recipiente y con fuerza humana (koach gavra), como en la ley de netilat yadayim regular, y no basta solo con abrir el grifo.
• Abrir el grifo: Hay poskim en nuestra época que sostienen que abrir el grifo también se considera fuerza humana, siempre y cuando se abra y se cierre nuevamente en cada vertido.
• Calidad y cantidad del agua: Que el agua no haya cambiado de su estado natural, es decir, que no esté sucia, y que tenga el volumen de un reviit.

Y el leví vierte agua sobre sus manos

• La novedad: El kohen no se lava las manos por sí mismo, sino que el leví vierte el agua sobre sus manos. Algo así no es común en otros lavados, y una persona no necesita que le sirvan al lavarse las manos para una comida.
• Las palabras del Bet Yosef: El Bet Yosef escribe que escuchó y vio la costumbre de que el leví lava las manos al kohen y no conocía una fuente para esto, ni en la Guemará ni en los Midrashim. Tiempo después encontró que el asunto está escrito en el Zohar, que existe la obligación de que el leví vierta el agua sobre las manos del kohen. La fuente de esta ley es únicamente el Zohar.

Cuando no hay un leví (Mishnah Berurah, seif katan 22)

"VehaLevi yotzek mayim - Y el leví vierte agua - y cuando no hay un leví, vierte un primogénito, ya que él también posee algo de santidad"
(Mishnah Berurah)

• El motivo: Hasta que se construyó el Mishkán, el servicio era realizado por los primogénitos, y solo entonces se le dijo a Moshé que tomara a los leviim de entre los Hijos de Israel en lugar de todo primogénito en los Hijos de Israel. Los leviim reemplazaron a los primogénitos, sin embargo, cierta santidad permaneció en el primogénito, y por lo tanto él ocupa el lugar del leví para verter el agua.

Por cierto - Creación de algo nuevo en Shabat y Yom Tov

• Agua con gas (soda): Cuando se inventaron las máquinas para hacer soda, hubo quienes quisieron prohibir su uso en Shabat por el principio de molid (crear algo nuevo), ya que se toma agua, se le introduce gas y se crea algo nuevo. Hubo una disputa sobre si el agua con burbujas se considera algo nuevo, y la mayoría de los poskim lo permitieron, porque al fin y al cabo sigue siendo agua.
• Agua con café o azúcar: No es comparable, ya que el agua estaba destinada para beber y ahora también está destinada para beber, y solo se le agregó algo. Y este es uno de los motivos de permiso también para el agua con gas, ya que está hecha para beberse.
• Agua perfumada, en cambio: Allí el agua no se bebe en absoluto, por lo que resulta que se convierte el agua en un preparado de perfume, que no es su uso habitual, y por lo tanto se debatió sobre ello por motivo de molid.

El lavado de manos para la tefilá para cualquier persona

• El que viene al Bet Hakneset: Hay quienes dicen que quien viene a rezar Minjá o Shajarit debe lavarse las manos, y hay quienes dicen que si se lavó por la mañana y no tocó algo sucio, no lo necesita.
• El factor práctico: Aquel que se desató los zapatos con las manos requiere un lavado debido al contacto en sí, y no por el simple hecho de ingresar a la tefilá.