Shulján Aruj, Oraj Jaim, siman 128, inciso 5. Continúa el estudio de las palabras de la Mishná Berurá, subinciso 18, sobre subir al duján con calcetines:
"Escribieron los Ajaronim que no es correcto subir al duján completamente descalzo, pues es una forma de deshonra, ya que en nuestros tiempos no se acostumbra andar descalzo ante los grandes, sino que se debe ir con medias de tela, y así es la costumbre"
(Mishná Berurá, subinciso 18)
Precisión en las palabras de la Mishná Berurá
- "Completamente descalzo": el énfasis es necesario, pues la persona que anda con calcetines sin zapatos también podría ser llamada "descalza". La Mishná Berurá subraya que la prohibición es andar completamente descalzo, sin cubrir el pie en absoluto.
- Motivo de la prohibición: "una forma de deshonra", y en sus palabras: "que en nuestros tiempos no se acostumbra andar descalzo ante los grandes". Es decir, el motivo no es la santidad sin más, sino la norma de respeto aceptada.
- La conclusión práctica: hay que subir con "medias de tela", es decir con calcetines, y así es la costumbre.
El trasfondo: la semejanza entre la Bircat Kohanim y el servicio del Templo
- Los puntos de comparación: varias leyes de la Bircat Kohanim se aprenden de su semejanza con el servicio del Beit HaMikdash: un lavado de manos adicional (inciso 6 más adelante), la bendición de pie, y parte de las descalificaciones en los kohanim. La comparación no es absoluta, pero hay una conexión, pues la sinagoga se llama "pequeño Templo" (mikdash meat).
- Los kohanim en el Templo andaban descalzos: el suelo de la azará es sagrado, y los kohanim servían descalzos.
"Shal naaleja meal ragleja" - "Quítate el calzado de tus pies"
(escena de la zarza ardiente)
- El significado de descalzarse: calzarse en un lugar sagrado no es una forma de respeto, y andar descalzo expresa el desprendimiento de lo terrenal y la permanencia en un lugar sagrado. Esto existe en el judaísmo desde los tiempos más antiguos, como se ve en el Tanaj y en el Beit HaMikdash.
- Señales de respeto en la humanidad: quitarse el calzado es una de las señales de respeto aceptadas en el mundo a lo largo de las generaciones, así como algunos acostumbran a quitarse el sombrero ante una persona importante. No es forzoso decir que uno influyó en el otro.
- Los dos lados en nuestro caso: por un lado, si el servicio del kohen en el duján se asemeja al servicio del Templo, en principio corresponde que esté descalzo. Por otro lado, la sinagoga no es el Beit HaMikdash sino un pequeño Templo, y por eso la comparación no es completa.
Entrar a la sinagoga con zapatos: la cuestión de los países árabes
- La ley de la Guemará: la Guemará dice explícitamente que está permitido entrar a la sinagoga con zapatos, porque no es el Beit HaMikdash sino un pequeño Templo.
- La pregunta que le hicieron al hijo del Rambam: los musulmanes se burlan de los judíos: entre ellos entran descalzos a la mezquita y extienden alfombras, mientras que los judíos entran a la sinagoga con zapatos. ¿Habría que quitarse los zapatos al entrar a la sinagoga por ello?
- El debate que surgió: si hay en ello algo de "jukot hagoyim" (costumbres de los gentiles), o si acaso corresponde actuar así por respeto a la sinagoga.
- La costumbre práctica: en los países árabes se acostumbraba quitarse los zapatos al entrar a la sinagoga, y algunos lo vincularon también a las condiciones del clima cálido. En Ashkenaz, en cambio, la mayoría de los sabios dijeron que se entra a la sinagoga con zapatos, conforme a la ley de la Guemará.
Resolución según la costumbre del lugar
- La regla: la mayoría de las respuestas que dieron los sabios en preguntas de este tipo dependen del lugar y del tiempo, pues es el público quien determina qué es forma de respeto y qué es forma de deshonra.
- Ejemplo de las palabras del Rambam: el Rambam escribe que no es una forma aceptada andar descalzo, y también que un talmid jajam debe andar con mangas largas aunque la mayoría anduviera con mangas cortas. Resulta que se trata de una norma de comportamiento y no de una definición absoluta.
- Las palabras de la Mishná Berurá para su tierra y su lugar: los poskim dicen que lo que escribió la Mishná Berurá se dijo según su lugar, pues en Europa no era aceptado andar descalzo, y por eso exigió al menos calcetines, conforme a la costumbre de hoy.
- Eretz Israel: algunos poskim escribieron que en Eretz Israel quizá no haya en ello una severidad tan grande, pues en verano la gente anda en sandalias sin calcetines.
- El criterio propuesto: algunos escribieron que la prueba es si uno se presentaría así ante un ministro importante o ante un rey, con sandalias sin calcetines o con calcetines. Ello depende del lugar y de la persona.
- En la práctica: parte de los poskim dicen que no hay que dar una respuesta terminante, y no hay que decirle al kohen que sube sin calcetines que no se sube así, pues es algo que no tiene medida. Si aun a un evento importante va sin calcetines, no hay en ello desprecio de su parte. Pero si a los eventos importantes se pone calcetines y solo aquí se los quita, debe entender por sí mismo que no es apropiado, y el asunto queda a su criterio.
Situación de apremio: soldados y quien no puede quitarse los zapatos
- El problema en el ejército: un kohen que está con botas militares, y cerca de la oración sale a una actividad. Quitarse los zapatos y volver a ponérselos entorpece y complica.
- La base de la permisión: no hay prohibición intrínseca en los zapatos, y toda la prohibición es una ordenanza de los sabios, decretada por Rabán Yojanán ben Zakai, mientras que la Bircat Kohanim es una mitzvá positiva.
- La permisión que trajeron los Ajaronim: su fuente está en que cuando el kohen no está sobre el duján sino directamente sobre el suelo, hay mayor lugar para permitirle quedarse con sus zapatos. Por lo tanto, en situación de apremio se le permite bendecir con sus zapatos, aunque sean de cuero y aunque tengan cordones, a condición de que se quede abajo sobre el suelo y no suba con los demás kohanim.
- Otro caso: quien tiene heridas en los pies y vendajes, para quien quitarse los zapatos y volver a ponérselos es una gran molestia, se considera también situación de apremio y se le permite de la misma manera.
Subir al duján con pantalones cortos
- La pregunta: un kohen que sale inmediatamente después de la oración al trabajo, como en los kibutzim, y viene a la oración con pantalones cortos y sandalias. La pregunta se planteó en los kibutzim, incluyendo preguntas famosas de Beit Sheán.
- La respuesta: algunos rabinos dicen que es difícil dar una respuesta absoluta, pues el asunto depende de la costumbre del lugar y de la forma de presentarse de esa persona: si así viene al comedor y así viene a una boda, no hay desprecio en su vestimenta. También hoy hay sectores que vienen a una boda con la vestimenta con la que van al trabajo. Estos son asuntos que no tienen medida, y cada lugar según su costumbre.
La ubicación del kohen en un lugar elevado: "subir al duján"
- Dos términos para la misma mitzvá: por un lado "nesiat kapaim" (alzar las manos), y por otro "subir al duján". También en el Talmud Yerushalmi se usa la expresión de subir al duján, y así también en yidish se fijó el término "dujnen". Sobre los leviim se dice que están de pie sobre el duján, mientras que respecto a los kohanim se usa precisamente la expresión de subir.
- La opinión del Rav Waldenberg: él sostiene con mucha firmeza la opinión de que el kohen debe estar de pie en un lugar elevado, por causa de "subir al duján". También en el Beit HaMikdash había escalones, y asimismo hay en las sinagogas escalones ante el Arón HaKódesh.
- En la práctica según esta opinión: en una sinagoga que no tiene escalones, hay que tomar un banco y darle la vuelta para que el kohen se pare sobre él y quede más elevado que el pueblo (y por supuesto, si hay en ello peligro, ese es otro asunto). Y si ello no es posible, él duda si hay que subir al duján.
- La solución de la alfombra: algunos dijeron que cuando no hay un lugar elevado, se extiende una alfombra o un tapete bajo los pies de los kohanim. No es una solución perfecta, pero al menos sirve para mostrar que el kohen se encuentra en una ubicación distinta a la de los que rezan. Algunos explicaron el tapete con una razón más sencilla, para que el pie no esté frío.
- Observación sobre la comprensión de las costumbres: cuando una persona ve una costumbre y no sabe de dónde proviene, se le vuelve como una halajá le'Moshé miSinai. Así hay quienes extienden la alfombra sobre los propios escalones, aunque los escalones ya elevan al kohen y no hace falta la alfombra. Es agradable, pero no es obligatorio. Hay que saber de dónde proviene cada costumbre.
El jazán (shelíaj tzibur) que es kohen
- La subida al duján: en general, un shelíaj tzibur que es kohen y hay otros kohanim no sube al duján, sino que permanece de pie en su lugar. La cuestión de cuántos kohanim más deben haber, dos o basta con uno, se aclarará más adelante.
- El lugar donde está de pie el shelíaj tzibur: en Jazal se encuentran dos expresiones: "desciende ante el arca" (yored lifnei hateivá) y "pasa ante el arca" (over lifnei hateivá). "Desciende" porque el lugar del shelíaj tzibur era bajo, mientras que el kohen debe estar elevado por encima del pueblo. Hoy no se es riguroso en bajar el lugar del shelíaj tzibur.
Los tres motivos que se dijeron respecto a los zapatos
- La ordenanza de Rabán Yojanán ben Zakai: en sí mismos no hay problema con los zapatos, sino que Rabán Yojanán ben Zakai lo ordenó a causa de los cordones: no sea que se le desate el nudo, y baje del duján hacia un costado para atar su zapato, y los que lo vean digan que bajó porque se le halló una descalificación.
- El respeto al público (Prí Jadash): aunque los zapatos de tela no tienen el temor de los cordones, de todos modos el kohen viene con ellos por el camino entre suciedad y barro, y no es respeto al público subir con ellos al duján.
- La distracción del público: de las palabras del primer motivo se desprende que el público es parte del asunto, pues el temor es por lo que digan los que ven y por la vergüenza ante el público. De aquí que hay lugar para temer también por el lado opuesto, que algo inusual en el kohen atraiga las miradas del público.
- Ampliación del tercer motivo: más adelante se explicará que no hay que mirar a los kohanim en el momento de la bendición. Por lo tanto, un kohen que tiene algo distinto del público, como que sus manos estén enrojecidas, hay una cuestión de si sube al duján, por temor a que el pueblo lo mire y no tenga la debida concentración en la bendición. En la razón del asunto hay dos explicaciones que se aclararán en su lugar. Hoy se cubren las manos con el talit, y no era así en el pasado, y también en esto hay que extenderse en su lugar.
La cuestión de los calcetines de colores
- La pregunta planteada en nuestra generación: A la luz de las palabras del Mishnah Berurah de que el kohen debe subir con calcetines, hoy en día hay calcetines de todos los tipos y clases, con dibujos, patrones y colores, y no como en el pasado que solo había calcetines negros o blancos. Por lo tanto, tal vez los ojos del público se sientan atraídos a mirar los calcetines y examinarlos, al igual que temían por algo inusual en el kohen.
- La respuesta de los Poskim: Dado que el Mishnah Berurah escribió calcetines, y esto fue aceptado a lo largo de las generaciones, no se hace diferencia entre calcetines blancos, negros o de colores.
- La dificultad que queda: Desde un punto de vista lógico, la respuesta es un poco difícil, ya que cuando un kohen sube con calcetines llamativos, es probable que llamen la atención, y esta es exactamente la base de la preocupación.
Por qué se es más estricto con la distracción en Birkat Kohanim que en la tefilá
- La severidad de Birkat Kohanim: Hay cosas en las que los Sabios fueron más estrictos, y Birkat Kohanim está entre ellas. Lo que causa distracción en Birkat Kohanim es más grave a los ojos de los Sabios que lo que distrae a uno en la tefilá.
- La duración del tiempo: Birkat Kohanim es un período de tiempo corto, veinte o treinta segundos, y durante todo ese tiempo una persona debe estar concentrada con los kohanim. La tefilá, por el contrario, es larga, y si uno no se concentró en una berachah, tiene la oportunidad de concentrarse más adelante, como en el "Shema Israel".
Otras preguntas planteadas
- Un israel que viene a la sinagoga: Se preguntó si un israel que viene a la sinagoga necesita venir con calcetines. La respuesta: cada lugar según su costumbre. Si para una boda no usa calcetines, tampoco se le requiere para la sinagoga.
- Un kohen que tiene curitas y heridas en los pies: Si la curita está debajo del calcetín, no hay problema. Pero un kohen que sube descalzo y tiene heridas en los pies, eso sí es un problema.
Introducción al inciso 6 - El lavado de manos de los kohanim
"Aunque los kohanim se hayan lavado las manos por la mañana, vuelven a lavarse las manos hasta la articulación, que es la unión de la mano y el brazo"
(Shulján Aruj)
- La fuente de la ley: Hasta aquí no hay ninguna novedad, y esta es una ley explícita en la Guemará: los kohanim en el Templo se lavaban las manos por la mañana y volvían a lavarse antes del servicio, y así también los kohanim que suben a la plataforma (dujan).
"Y el leví vierte agua sobre sus manos, y antes de eso el leví debe lavarse las manos"
(Shulján Aruj)
- La fuente de esta ley: El vertido de agua por parte del leví no está escrito en la Guemará, sino que proviene del Zóhar. Este es un ejemplo clásico de una ley que ingresó a la Halajá desde el Zóhar, y que incluso puede crear dificultades en la práctica, como planteará el Mishnah Berurah.
- El lavado del leví mismo: Según el Shulján Aruj, también el leví se lava las manos primero.
"Y no es costumbre que los levitas se laven las manos primero, sino que solo confían en su lavado matutino"
(Rema)
(La explicación de todo este asunto se aclarará en la próxima lección).
De paso · El encendido de las velas y su pre-encendido
1. "Beha'alotja et hanerot"
- La precisión en el lenguaje del versículo: Por qué se dice "Beha'alotja et hanerot" y no una expresión de encendido. Rashi explica que el lenguaje enseña que la llama debe subir por sí misma, que el kohen debe encender hasta que la llama ascienda por sí sola y no parpadee hasta estabilizarse.
- La costumbre derivada de esto: Hay quienes acostumbran en la noche de Shabat que el esposo "pre-encienda" las velas, es decir, las enciende y las apaga, para que cuando la esposa las encienda, la llama suba de inmediato y se aferre bien a la mecha. La fuente de esta costumbre está en el servicio del Templo.
- En el encendido con aceite: En el encendido con aceite, se debe ennegrecer la punta de la mecha primero, y así se enciende bien. Esto depende de la forma de encendido y del tipo de mecha, y en las velas de cristal donde se deja la mecha en su lugar y solo se agrega aceite, las cosas son diferentes. Cada uno según su costumbre, y no hay obligación en ello.
2. Con qué aceites se enciende
Kol hashemanim kesherim... Rabbi Tarfon omer: ein madlikin ela beshemen zait bilvad - Todos los aceites son aptos... Rabí Tarfón dice: no se enciende sino con aceite de oliva exclusivamente.
(Mishnah)
- La Halajá: Todos los aceites son aptos para el encendido de la vela de Shabat, siempre que den una luz hermosa. La opinión de Rabí Tarfón es una opinión individual en la Mishná, y no se dictamina como él.
- La conducta del Gra: Se cuenta sobre el Gaón de Vilna que se cuidaba de encender en su casa solo con aceite de oliva, y se preguntaban cómo es que actuaba específicamente según la opinión de Rabí Tarfón. Así es la conducta transmitida a nosotros.
- Aceite de parafina y similares: Una vez que el aceite arde bien, no hay problema con él.
3. Mechas preparadas y el pre-encendido
- La pregunta: Incluso antes de que se inventaran las velas que se usan hoy en día, se hizo una pregunta sobre las mechas preparadas en las que el hilo es sólido y se enciende de inmediato, a diferencia de las mechas antiguas. ¿Se aplica también a ellas la costumbre de que el esposo "pre-encienda" las velas?
- Lo que se trajo en los Poskim: Aunque la vela se encenderá bien incluso sin el pre-encendido, la costumbre de Israel es que el esposo lo haga, y por lo tanto, también debe hacerlo con estas mechas. Hay también drashot sobre la razón por la que es importante que el esposo haga esto.