Shulján Aruj Simán 128 Seif 10 "Están de pie en el duchán con el rostro hacia el Heijal y sus espaldas hacia el pueblo, y sus dedos doblados dentro de sus palmas, hasta que el shaliach tzibur concluye Modim, y entonces, si son dos, les llama (el shaliach tzibur) 'kohanim'" (Shulján Aruj)
El contexto: Cuándo se obligan los kohanim a dar la berajá
- La obligación de los kohanim: Los kohanim no transgreden el precepto positivo hasta que se les dice que suban, es decir, hasta que se les llama "kohanim" o hasta que se lavan las manos.
- El llamado como obligación: Una de las situaciones en las que los kohanim se ven obligados a dar la berajá es cuando se les llama "kohanim", y de ahí surge la discusión sobre quién es el que llama y cómo lo hace.
- Los paréntesis en el texto del Shulján Aruj: Las palabras "el shaliach tzibur" están entre paréntesis porque esto no se ajusta a todos los minhaguim. Quien lee el texto sin los paréntesis sigue el minhag del Shulján Aruj, es decir, el minhag de los sefaradim.
El llamado de "Kohanim" y la cuestión de la interrupción en la tefilá
"Im shenáyim - Si son dos, porque está escrito 'amor lahem' (diles), es decir, decirles a los kohanim que bendigan a Israel, y 'lahem' implica dos. Y el shaliach tzibur llama 'kohanim' y no se considera una interrupción en la tefilá, pues no se considera interrupción que el shaliach tzibur les dicte palabra por palabra, y la razón es que Nesiat Kapáim es una necesidad de la tefilá, al igual que la Kedushá" (Mishná Berurá, S.K. 34)
- La precisión del versículo: La Torá dijo "amor lahem" (diles a ellos), y de aquí se deduce que hay que dar una orden explícita a los kohanim, y la expresión "lahem" significa al menos dos.
- La dificultad: El shaliach tzibur está repitiendo la tefilá y, al parecer, no se le permite añadir cosas que no se dicen en el Shemoné Esré. De hecho, en la tefilá silenciosa (lajash) no se dice ni la palabra "kohanim" ni los versículos de "Yevarejeja", por lo que resulta que está añadiendo al nusaj de la tefilá.
- La resolución: Nesiat Kapáim es una necesidad de la tefilá, al igual que la Kedushá. El shaliach tzibur reza una tefilá que el individuo no puede decir, y los asuntos que requieren un minián de diez son dichos por él como parte de la tefilá, por lo que no constituyen una interrupción.
- La diferencia entre el tzibur y el shaliach tzibur: El tzibur que responde a la Kedushá ya ha terminado el Shemoné Esré, mientras que el shaliach tzibur está en medio de su tefilá y aún así dice la Kedushá, la cual no está escrita en la tefilá silenciosa, ya que así lo instituyeron los Jajamim.
Las palabras del Rema: Decir "Elokeinu v'Elokei avoteinu"
"Y no dirá Elokeinu v'Elokei avoteinu, y hay quienes lo dicen en voz baja hasta la palabra 'kohanim', y entonces la dicen en voz alta, y vuelven a decir 'am kedosheja kaamur' en voz baja, y así acostumbramos en estos países" (Rema)
"V'lo yomar Elokeinu v'Elokei avoteinu - Y no dirá Elokeinu v'Elokei avoteinu, la razón es que no fue instituido sino para el momento en que los kohanim no dan la berajá por sí mismos" (Mishná Berurá, S.K. 35)
- El razonamiento de los ashkenazim: Cuando los kohanim mismos están listos para bendecir, no hay lugar para que el shaliach tzibur pida "béncenos con la berajá triple de la Torá", ya que la berajá está siendo realizada ahora en la práctica por los kohanim.
- El resultado práctico: Si el shaliach tzibur no dice este texto, resulta que se queda en silencio, y es otra persona quien llama "kohanim".
Los dos minhaguim en la práctica
- El minhag de los sefaradim: El jazán dice todo el texto de "Elokeinu v'Elokei avoteinu", y cuando llega a la palabra "kohanim" la dice en voz alta, ya que esta es la orden para los kohanim, y continúa en voz baja "am kedosheja kaamur". Todo es parte de la tefilá, y solo se enfatiza la palabra "kohanim". Según el texto del Shulján Aruj, esto se acostumbra cuando hay dos kohanim.
- El minhag de los ashkenazim: El jazán no dice el texto en absoluto, ya que no se le permite añadir a la tefilá, y alguien del tzibur anuncia "kohanim".
Quién dice "Am kedosheja kaamur"
- El lenguaje del Mishná Berurá: Se dice que el shaliach tzibur vuelve y dice "am kedosheja kaamur" en voz baja, y según el minhag ashkenazí esto no está del todo claro, ya que fue otro quien llamó "kohanim".
- Diferentes minhaguim: Hay quienes opinan que el que dice "am kedosheja kaamur" es el mismo que anunció "kohanim", y hay quienes opinan que el tzibur lo dice. No se puede decidir esto basándose solo en los sidurim, ya que existen varios minhaguim al respecto.
- Un error que debe evitarse: En los lugares donde los propios kohanim dicen "am kedosheja kaamur", están cometiendo un error, ya que no pueden decir esto sobre sí mismos.
La postura del Gaón de Vilna y el Jazón Ish sobre el dictado de "Yevarejeja"
- El desarrollo: Si el shaliach tzibur está limitado al nusaj de la tefilá y no tiene permitido añadir nada, como sostienen los ashkenazim que no dicen "Elokeinu v'Elokei avoteinu", entonces el dictado de "Yevarejeja" también es una adición. Por lo tanto, según la opinión del Gaón de Vilna y otros, el dictado también debe ser hecho por la misma persona que llamó "kohanim", y no por el shaliach tzibur.
- El minhag del Jazón Ish: Se cuenta de alguien que rezó en su minián, que el Jazón Ish solía llamar "kohanim" y él mismo también dictaba "Yevarejeja".
- En la práctica: No se acostumbra así en la mayoría de las sinagogas ashkenazíes, y es el jazán quien dicta. Quien vea una sinagoga que sigue el minhag del Gaón de Vilna, debe saber que no están equivocados.
- Quién está obligado a dictar: Birkat Kohanim es de la Torá, pero la Torá dijo "amor lahem" (diles a ellos) y no especificó quién es el que lo dice. No es necesario que el jazán sea precisamente quien dicte, y basta con que alguien del tzibur se los diga.
Nusaj Sefard y el minhag de los sefaradim
- La distinción: Los que rezan Nusaj Sefard no son sefaradim, y su minhag es el minhag ashkenaz. El tzibur se confunde a menudo y se aplica a sí mismo lo que está escrito como "minhag de los sefaradim", es decir, Edot HaMizraj, aunque esto no corresponda al Nusaj Sefard.
- Un ejemplo de la haftará: Lo que está marcado en la haftará como "aquí interrumpen los sefaradim" no incluye a los que rezan en Nusaj Sefard. El sidur Rinat Yisrael a veces enfatiza "Edot HaMizraj" para evitar esta confusión.
- También en Birkat Kohanim: Según el Shulján Aruj, los sefaradim dicen todo el texto, y hay parte del tzibur ashkenazí que adoptó este minhag y dice todo el texto elevando la voz en la palabra "kohanim". Todo minhag tiene en qué basarse, y cada uno debe mantener el minhag que ha recibido.
Un jazán que empezó a decir "Elokeinu v'Elokei avoteinu" en un lugar donde no se acostumbra
- No se le debe interrumpir: Si el shaliach tzibur comenzó el texto a pesar de que hay kohanim, no hay obligación de detenerlo, ya que ya mencionó el Nombre de Hashem, y detenerse en el medio causaría que el Nombre de Hashem haya sido dicho en vano.
- Cómo debe proceder: Debe terminar el texto según el minhag de los sefaradim, con la condición de que diga la palabra "kohanim" en voz alta. No se cometió ninguna transgresión con esto, y aunque no se acostumbre así en ese lugar, todo está bien.
La influencia del minhag de la diáspora (Jutz LaAretz)
- La realidad en Jutz LaAretz: Allí no hay Birkat Kohanim todos los días, y el jazán dice diariamente "Elokeinu v'Elokei avoteinu barjenu baberajá hameshulashat". Esto es habitual en su boca, y por lo tanto continúa diciéndolo incluso cuando hay kohanim, y es posible que en esto no haya diferencia allí entre sefaradim y ashkenazim.
- La explicación para los que acostumbran así en Israel: Hay quienes dicen que quien acostumbra así en la Tierra de Israel, diciendo todo el texto y elevando su voz en la palabra "kohanim", lo hace debido a la influencia de Jutz LaAretz, ya que en Israel hay Birkat Kohanim todos los días y no hay necesidad de toda esa introducción.
Un solo kohen: ¿Se le llama "kohanim"?
- El lenguaje del versículo: La Torá dijo "amor lahem" (diles a ellos) y no "amor lo" (dile a él), lo que implica dos. También en el idioma hebreo "kohanim" significa al menos dos, y la expresión no es adecuada para un individuo solo.
- La halajá en la práctica: En la mayoría de los casos, cuando hay un solo kohen, no se llama "kohanim", porque la Torá se refirió a dos.
- Si a pesar de todo lo llamó: No se le reprende y no es un desastre, ya que hay lugares en el idioma hebreo donde se usa el plural y se refiere al singular, como en "y los hijos de Dan: Jushim", que no tenía más que un solo hijo.
De paso · El texto de "Barjenu baberajá hameshulashat batorá haktuvá al yedei Moshé avdeja"
Hay una gran divergencia sobre dónde se hace la pausa en este texto, y cuál es la intención de la palabra "hameshulashat" (triple).
- Primera comprensión: "Barjenu baberajá hameshulashat batorá" (Béncenos con la berajá triple de la Torá), y luego "haktuvá al yedei Moshé avdeja" (la cual fue escrita por medio de Moshé Tu siervo). Según esto, "hameshulashat batorá" se refiere a los tres versículos de la Torá, tres berajot y tres versículos.
- La dificultad en esta comprensión: En el Séfer Torá no hay ninguna marca de versículos. La resolución: Los versículos se conocen por los teamim (cantilaciones), que son los que indican dónde termina un versículo, y aunque no estén marcados por escrito, hay aquí tres versículos.
- Segunda comprensión: La pausa es después de la palabra "hameshulashat": "Barjenu baberajá hameshulashat" (Béncenos con la berajá triple), y luego "batorá haktuvá al yedei Moshé avdeja" (en la Torá escrita por medio de Moshé Tu siervo). Según esto, la berajá misma es triple, y no se requiere específicamente tres versículos de la Torá.
- Una nota sobre el conteo de las berajot: Si se analiza el contenido con precisión, hay en la berajá seis peticiones, ya que "Yevarejeja Hashem veyishmereja" (Que Hashem te bendiga y te cuide) son dos, y así en adelante.
- La diferencia en la práctica: No hay una gran diferencia entre ambas comprensiones. Hay quienes leen el texto de un solo aliento para que no se note dónde hacen la pausa, y hay quienes son meticulosos inclinándose hacia una dirección.
Por cierto · Otra explicación sobre la regla de "Shenayim Mikrá veEjad Targum"
- El contexto: La Guemará dice que una persona siempre debe completar sus Parashiyot con la regla de "Shenayim Mikrá veEjad Targum" (leyendo el texto dos veces y una vez la traducción), y el Targum es Onkelos, aunque algunos acostumbran hoy en día leer a Rashi porque no entienden el idioma del Targum.
- Pregunta halájica: En los versículos donde el Targum es idéntico al hebreo, como en los nombres de personas y lugares (Reuvén, Shimón, Leví y Yehudá), ¿se deben decir tres veces, o basta con dos, ya que la tercera vez no añade nada al hebreo?
- La opinión de Tosafot: Incluso en los lugares donde el Targum no añade nada, se debe decir, y la persona pronuncia "Shenayim Mikrá veEjad Targum".
- La novedad en la versión: Hay versiones textuales donde Onkelos no tradujo la Birkat Kohanim y la dejó tal como está en hebreo. Según esto, hay quienes explicaron que "haMeshuleshet baTorá" significa que cuando uno la lee en la Torá con la regla de Shenayim Mikrá veEjad Targum, la pronuncia tres veces.
(Esta explicación se presentó como una interpretación ingeniosa, y solo debido a la dificultad de entender el término "haMeshuleshet baTorá".)
- Comentario del público: Aparentemente habría sido más simple formular "la que está escrita tres veces", y así no habría surgido ninguna disputa.
- La respuesta: El término "meshuleshet" se encuentra en el Tanaj y en las palabras de Jazal en lugar de decir "tres veces", como en "eglá meshuleshet", que se interpretó o bien como una tercera novilla o como tres novillas, y de ahí también proviene "berajá meshuleshet" (bendición triple).