Sium del tratado de Sanedrín

Sium del tratado de Sanedrín en víspera de Pésaj que cae en Shabat

El Sium se lleva a cabo en la última página (daf) del tratado de Sanedrín. Antes del estudio en sí, se presentaron dos introducciones: la primera sobre el Taanit Bejorot (ayuno de los primogénitos) y su origen, y la segunda sobre la diferencia entre una víspera de Pésaj normal y una que cae en Shabat.

Introducción A - Taanit Bejorot y el origen de las indulgencias

• El origen de la costumbre: Taanit Bejorot (o Taanit Bejorim, ambos términos son usados) no se menciona en la Guemará ni en las palabras de Jaza"l. Es posible que haya alusiones a él, pero la costumbre principal comienza desde la época de los Gueonim en adelante.
• Por qué abundan las indulgencias: Dado que la costumbre no está explícita en las fuentes antiguas de forma concluyente, a lo largo de las generaciones se ha acostumbrado a ser indulgentes con este ayuno, casi desde su inicio y más aún en generaciones posteriores. Sin embargo, la costumbre de nuestros antepasados es Torá, y debe preservarse.
• El motivo práctico y principal: El primogénito debe ayudar en las preparaciones de la casa en la víspera de Pésaj, en la hagalat kelim (kosherización de utensilios) y en la quema del jametz, que son trabajos duros. Si ayuna todo el día, llegará al Seder de Pésaj y esperará hasta el momento de comer a una hora tardía, especialmente con el horario de verano, y no podrá soportarlo.
• Seudat Mitzvá: El permiso surge del hecho de que una seudat mitzvá tiene ciertas indulgencias respecto al ayuno (no en todos los casos, y no entraremos en detalles aquí). Pero como no se puede programar un Brit Milá o un Pidión Habén para cada año, el Sium se convirtió en la solución permanente.
• La desventaja de la solución del Sium: Para hacer un Sium, una persona necesita estudiar un tratado completo. Por esta razón, se añadieron más facilidades, hasta el punto en que muchos acostumbran a esperar el Sium de otra persona y basarse en él.

Introducción B - La diferencia entre una víspera de Pésaj normal y una que cae en Shabat

• En una víspera de Pésaj normal: El Sium se hace con prisa, ya que inmediatamente después termina el tiempo permitido para comer jametz, seguido por la quema del jametz y el ajetreo del día, sin dejar tiempo para respirar.
• En una víspera de Pésaj que cae en Shabat: La revisión y la quema se hicieron previamente, y no hay presión de tiempo. Es posible sentarse y dar una drashá hasta tarde, y por lo tanto hay lugar para realizar un Sium verdadero, con palabras de Torá y no solo recitando el Hadran.
• La necesidad del ayuno en un año así: Precisamente en un año en que la víspera de Pésaj cae en Shabat, los motivos prácticos para ser indulgentes no aplican en la misma medida, y estrictamente hablando habría lugar para ayunar.
• Una especie de Providencia: El ciclo de Daf Yomi hizo que el final de este tratado coincida exactamente con estos días, y este es el mérito del fundador del Daf Yomi.

Cuándo se ayuna si la víspera de Pésaj cae en Shabat

• El tiempo que de todos modos es inexacto: La plaga de los primogénitos ocurrió en la noche del Seder, e incluso en un año normal el ayuno se adelanta mucho al momento del evento. Esta es una de las razones para ser indulgentes.
• La opinión de ayunar el viernes: Hay poskim (autoridades halájicas) que dictaminan ayunar el viernes, porque es apropiado estar lo más cerca posible de la fecha. Aunque no es adecuado ayunar en víspera de Shabat, encontramos un precedente en el Diez de Tevet que cae en víspera de Shabat.
• La opinión de ayunar el jueves: Según muchos poskim se ayuna el jueves, y esta es la opinión aceptada.
• La costumbre sefaradí: No se ayuna en absoluto en este caso, aunque hay quienes son estrictos.
• Los meticulosos: Dado que los ashkenazíes están divididos entre el jueves y el viernes, hay quienes dicen que se necesitan dos Siumim, uno el jueves y otro el viernes.

El recurso de llevarse de la comida

• La pregunta: Se debe analizar si el participante en un Sium está obligado a comer de la seudá, o si es suficiente con haber estado allí y escuchado.
• La solución que aparece en los libros: Quien no hace dos Siumim, come en el Sium del jueves y se lleva a casa algo de la comida (pastel, y también puede ser arenque) y lo come al día siguiente, y con esto se le considera como si hubiera participado en el Sium también el viernes.

Estudio para el Sium - Explicó Rabí Yosi en Tzipori

Rabí Yosi, que es Rabí Yosi ben Jalafta, vivía en Tzipori, al menos al final de sus días, y enseñaba allí. La drashá viene a continuación del tema anterior, que trata sobre la tensión entre el profeta Eliyahu y Ajav.

"Explicó Rabí Yosi en Tzipori: el padre Eliyahu es estricto. Él solía venir a visitarlo, pero se ausentó durante tres días y no vino. Cuando apareció, le preguntó: ¿Por qué no vino el señor? Le respondió: Me llamaste estricto. Le dijo: He aquí que el señor ha sido estricto" (Guemará, final del tratado de Sanedrín)

(En el Sium se acostumbra estudiar un poco, y es como si se hubiera estudiado todo el tratado. Aquí se estudió la última línea del amud álef y todo el amud bet, resultando en que se estudió un daf completo.)

Por qué "Aba Eliyahu" y no "Eliyahu"

"Aba Eliyahu - mi amado y mi superior" (Rashi)

• La singularidad del título: En toda la Guemará se menciona a Eliyahu por su nombre, y el título "Aba Eliyahu" se encuentra únicamente aquí, en las palabras de Rabí Yosi.
• Una explicación: Rabí Yosi es aquel de quien se cuenta al principio del Shas que entró a una de las ruinas de Ierushalaim, y Eliyahu lo esperó en la entrada y le enseñó por qué no se debe entrar a una ruina. Dado que aprendió de él, es su Rabino, y está prohibido que un alumno llame a su Rabino por su nombre de pila, por lo tanto lo llamó "Aba Eliyahu".
• Explicaciones adicionales: Hay otras explicaciones para este título, y esta es una de ellas.

Qué es la rigurosidad que se dijo sobre Eliyahu

"Kapdan - que se enojó con Ajav y dijo: 'No habrá en estos años rocío ni lluvia si no es por mi palabra'" (Rashi)

• El punto de la drashá: Eliyahu castigó a Ajav haciendo que no lloviera, y por esto Rabí Yosi lo llamó kapdan (estricto o riguroso).
• La prueba en la respuesta de Rabí Yosi: Eliyahu solía revelarse a Rabí Yosi, y como no vino durante tres días debido a esa misma drashá, Rabí Yosi le respondió que con su misma rigurosidad demostraba que las palabras eran ciertas.
• Las palabras del Jafetz Jaim: Hay una diferencia entre el rasgo del enojo, que es terrible, y el rasgo de la rigurosidad. La rigurosidad tampoco es un rasgo completamente correcto y tiene una deficiencia, ya que la persona estricta no pasa por alto las ofensas y es demasiado meticulosa, pero no es en absoluto un rasgo reprobable. Por lo tanto, le está permitido a una persona decirle a su compañero que es riguroso, incluso en su cara, y esto no constituye lashón hará.
• Reserva: Hay quienes discrepan con el Jafetz Jaim en esto, con todo el respeto que se merece.

Malvados en el mundo e ira divina en el mundo

"Y no se pegará a tu mano nada del anatema... mientras haya malvados en el mundo hay ira divina en el mundo. ¿A qué malvados se refiere? Dijo Rav Yosef: a los ladrones" (Guemará)

"Enseñaron los Rabinos: Cuando un malvado viene al mundo, viene la ira divina al mundo, como está escrito: 'Al venir el malvado, viene también el desprecio'. Cuando un malvado perece del mundo, viene el bien al mundo, como está escrito: 'Y en la perdición de los malvados hay canto de alegría'. Cuando un tzadik fallece del mundo, viene el mal al mundo, como está escrito: 'El tzadik perece, y no hay hombre que ponga en su corazón; y los hombres piadosos son recogidos, y nadie entiende que por el mal que se avecina es recogido el tzadik'. Cuando un tzadik viene al mundo, viene el bien al mundo, como está escrito: 'Este nos consolará de nuestras obras y del trabajo de nuestras manos'" (Guemará)

• Por qué fallece el tzadik: Cuando el Santo Bendito Sea trae un mal sobre el mundo, el tzadik fallece para no ver el pecado de la generación, o para que no abogue por la generación.
• Precisión del lenguaje: En el caso del tzadik se utilizan las expresiones "es recogido" y "fallece", mientras que en el caso del malvado se utiliza la expresión "perece".

"¿A qué malvados se refiere? A los ladrones" - El malvado no identificado

• La dificultad: La Mishná trata sobre la ciudad descarriada (ir hanidajat), cuyos malvados son idólatras. ¿Por qué entonces la Guemará menciona específicamente a los ladrones, y no a los idólatras de los que se estaba hablando?
• Una respuesta de los Ajaronim: El ladrón es un malvado de un tipo especial. Él roba y el robado no sabe quién es, y no es como un bandido armado al que todos reconocen. Resulta que una persona puede parecer uno de los justos de las naciones del mundo y en realidad ser un ladrón, sin que sea posible identificarlo.
• La conclusión práctica: En cada generación, una persona debe juzgar a su prójimo no solo por la impresión que causa, sino actuar con precaución. Estas palabras no se dicen como una acusación, sino como una interpretación.

(Como decía el Rabino Maimon sobre una persona así: "afeitado por debajo de la barba").

Laván el Arameo - El malvado camuflado en la Hagadá de Pésaj

• El malvado de los cuatro hijos no es de este tipo: El malvado de la Hagadá está identificado y es conocido, e incluso su imagen se encuentra en las Hagadot, y no pertenece en absoluto a ese malvado que no se puede identificar.
• El malvado camuflado: Este es Laván, de quien se dice "Ve y aprende qué quiso hacer Laván el Arameo a nuestro padre Iaakov... que Laván quiso arrancar todo de raíz", a diferencia del Faraón que solo decretó sobre los varones.
• Alusiones en su nombre: El Midrash explica que su nombre "Lavan" (לבן) leído al revés es "Naval" (נבל - villano), y se puede agregar a esto que las letras de "HaArami" (הארמי - el arameo) son las mismas que "Ramai" (רמאי - engañador).
• La dificultad en la que se detienen todos los comentaristas de la Hagadá: ¿De dónde se aprende que quiso arrancar todo de raíz? En la práctica, engañó a Iaakov en una cosa, al darle a Leá en lugar de Rajel. Sobre esto se han dicho muchas explicaciones.
• La respuesta del Gaón de Vilna: No hay forma de probar a partir de los versículos que Laván fuera tan malvado, porque se camufla a sí mismo, y todo lo que dice el versículo es "Un arameo a punto de perder a mi padre" (Arami oved avi), cuyo significado no se explica por sí solo. Más bien, debemos confiar en Jaza"l, quienes interpretaron "oved avi" como que quiso perder y destruir todo.
• El añadido de los Ajaronim siguiendo esto: Al final, Laván le dice a Iaakov: "Las hijas son mis hijas, los hijos son mis hijos y las ovejas son mis ovejas", y "Te habría enviado con alegría y con cánticos, con pandero y con arpa", y al parecer se deduce de esto que estaba actuando bien. Y hay que entender que bajo esta fachada de afecto se esconde su verdadera intención, y esta es la esencia de un malvado camuflado.

La copa de Eliahu

• La expresión es tardía: Eliahu no aparece explícitamente en la Hagadá de Pésaj, y ni siquiera la expresión "la copa de Eliahu" se menciona en las fuentes antiguas. Es posible que comience a partir del siglo XV o XVI. En esto se parece al ayuno de los primogénitos (Taanit Bejorot), que también es una costumbre tardía.
• La quinta copa: Se beben cuatro copas, y en las versiones de los Gueonim en la Guemará hay una opinión de Rabí Tarfón de que hay una quinta copa, sobre la cual se concluye el Halel Hagadol (el Gran Halel).
• El Halel y la copa: Al recitar el Halel se sostiene una copa en la mano. El Halel que se recita en la Hagadá, "Betzet Israel mimitráyim" (Cuando Israel salió de Egipto), es el Halel egipcio, y el Halel Hagadol se recita después, y según esa opinión, debe tener su propia copa.
• La discusión de los Poskim (decisores): Existen diferentes opiniones sobre si se puede beber una quinta copa, ya que después del Afikomán no se bebe.
• El origen del nombre: A lo largo de las generaciones, la quinta copa que permanece en la mesa recibió el nombre de "la copa de Eliahu", y también sobre esto hay que analizar si es verdaderamente así.
• La explicación atribuida al Gaón de Vilna: Dado que queda la duda de si se necesita una quinta copa, la preparamos, y vendrá Eliahu y resolverá las dificultades y las dudas.
• La explicación más común: La quinta copa corresponde a la quinta expresión de redención, "Veheveti" (Y los traeré), y esperamos que Eliahu venga a anunciar la redención.
• Una explicación en una Hagadá poco conocida: La versión en la Guemará no dice "Rabí Tarfón" sino "Rabí Eliahu", y por eso la copa se llama "la copa de Eliahu". Y el Gaón de Vilna, cuyo nombre era Eliahu, fue quien descubrió este detalle.

(Después del estudio se recitó el Hadrán, "Hadrán alaj Kol Israel yesh lahem jelek vehadraj alan, Masejet Sanedrín", junto con todo el público, y luego el Kadish deRabanán especial.)

De paso · Divrei Torá en lugar de Seudá Shlishit

• El problema: En un Erev Pésaj que cae en Shabat hay una dificultad para cumplir con la Seudá Shlishit (tercera comida), ya que no comemos jametz ni comemos matzá, y sobre esto ya se han dado prédicas en la sinagoga.
• Una de las soluciones: Hay quienes dicen que uno puede basarse en las palabras del Arizal, y cumplir con la comida mediante palabras de Torá (Divrei Torá).
• La prueba a partir del Sium (finalización): Así como se dice respecto al Sium que quien lleva de la comida a su casa es considerado como si hubiera participado en el Sium, también ocurre lo contrario: a veces una persona asiste al Sium y se considera como si hubiera comido, y a veces se dedica a las palabras de Torá y se considera como si hubiera comido. De ahí hay base para aprender que esto es posible.