Simán 493, inciso 1 · Capítulo 493, inciso 1

Shulján Aruj, capítulo 493, leyes que rigen durante los días del Ómer, y contiene cuatro incisos

"Se acostumbra no casarse entre Pésaj y Shavuot hasta Lag Baómer, porque en ese tiempo murieron los alumnos de Rabí Akivá, pero comprometerse y desposar está bien, y respecto a las nupcias, quien se apresuró y se casó no se lo castiga, y desde Lag Baómer en adelante todo está permitido"
(Shulján Aruj, inciso 1)

(La versión aceptada es "Lag Baómer", y algunos fueron precisos en esto porque el número 33 equivale en guematria a la cuenta de "Moshé". Sin embargo, en el texto mismo de la cuenta se dice "laómer", y por eso también se encuentra la expresión "Lag Laómer".)

La ausencia de fuente y de explicación en las palabras de los poskim

"Se acostumbra no cortarse el cabello hasta Lag Laómer, pues dicen que entonces dejaron de morir"
(Shulján Aruj, inciso 2)

• El estilo de un libro de halajá: el Shulján Aruj no trae la fuente de la ley ni tampoco el motivo, y también el Mishná Berurá en este lugar no entra en las fuentes. Un libro de halajá presenta la ley en la práctica, y el esclarecimiento de dónde surgió la costumbre exige volver a las fuentes antiguas.
• Lenguaje abreviado en el inciso 2: en el inciso 2 el motivo se insinúa solo brevemente, "pues entonces dejaron de morir", partiendo de la suposición de que el estudiante ya sabe de quiénes se trata, y sin explicar el episodio de los alumnos de Rabí Akivá.
• La expresión "se acostumbra": no se trata de una prohibición dicha desde la ley misma, sino de una costumbre que adoptó Israel.

La fuente en la Guemará

• Fuente única: hay una sola Guemará sobre este tema, en el tratado de Yevamot, y aun esa de manera incidental. La Guemará dice que desde Pésaj hasta Shavuot murieron los alumnos de Rabí Akivá porque no se honraron mutuamente.
• El número de alumnos: la expresión de la Guemará es doce mil parejas de alumnos, es decir, veinticuatro mil.
• Lo que no hay en la Guemará: la Guemará no dice nada más. No hay en ella ninguna halajá, ninguna ley y ninguna costumbre que derive del episodio. En el Talmud de Jerusalén las cosas se traen con un cambio de redacción.
• La pregunta moral: qué hubo en la falta de honra entre ellos por la cual se decretó un castigo tan grave, esa es una pregunta en sí misma que hay que analizar por separado del esclarecimiento halájico.

(Otra pregunta que todos hacen: por qué justamente esta desgracia se fijó como recuerdo para las generaciones, si al pueblo de Israel no le faltaron desgracias en todas las épocas. Hay libros enteros escritos sobre esto, como el Séfer HaDemaot de Shimón Bernfeld, y también colecciones de documentos que reunió Haberman sobre los decretos en Ashkenaz, en Francia y en España, y en ellos cosas terribles escritas por los mismos sobrevivientes.)

La costumbre de los Gueonim - prohibición de casarse

• La tradición de los Gueonim: en los Gueonim aparece una tradición según la cual, debido a que murieron los alumnos de Rabí Akivá, se observa cierto luto, y solo ese: que no se casan en estos días. No hay en sus palabras nada más.
• El motivo: la boda se considera la alegría más grande del judaísmo. Un "banquete" a secas en la Guemará es una boda, y no hay momento más alegre que ese. Por eso no se quiere alegrarse tanto en este período.
• Por el contrario: el judaísmo ve en el matrimonio algo importantísimo, y una persona no debe posponer su matrimonio, e incluso una postergación cualquiera se considera un problema.

Trasfondo - la época de los Gueonim y su lugar

• Cercanía a la época del episodio: los Gueonim no vivieron tan lejos del episodio, unos quinientos a setecientos años después.
• El descenso de la Torá a Bavel: la Mishná fue redactada en la Tierra de Israel en el año 4000 (año 200 del cómputo habitual), y en ese mismo tiempo Rav descendió de la Tierra de Israel a Bavel y abrió allí las yeshivot. Por eso a veces se lo llama el maestro de los hijos del exilio, pues fue el primero que estableció allí yeshivot.
• Las yeshivot de Bavel: Sura, Nehardea, Pumbedita, y otras yeshivot en ciudades adicionales como Nresh. Este período se extendió desde el año 200 hasta aproximadamente el 500, en el que los judíos habitaron en Bavel con tranquilidad.
• Desde el año 500 en adelante: también hubo decretos antes, pero desde la conclusión del Talmud Bavlí en adelante la situación en Bavel empeoró, surgieron reyes que no tenían buenas relaciones con el judaísmo, y los judíos emigraron a Italia y a España y abandonaron Bavel.
• La continuación del gaonato: a pesar de ello permanecieron los Gueonim en Bavel, y las yeshivot subsistieron allí hasta aproximadamente el año 1000, unos quinientos años de Gueonim, con problemas y con yeshivot a la vez.

El origen de Lag Baómer - Rabí Zerajiá HaLeví

• El libro antiguo: Rabí Zerajiá HaLeví, autor del Maor, que residía en el sur de Francia aproximadamente en el año 1200, escribe que llegó a sus manos un libro antiguo, y en él la versión de que la muerte de los alumnos de Rabí Akivá no se prolongó hasta Shavuot mismo sino "hasta prós Shavuot".
• Dos interpretaciones de "prós": por un lado "prós" es de la raíz de dividir, es decir, mitad, y por otro lado encontramos la expresión "prós hejag", como la expresión "víspera de Shavuot" o "víspera de Shabat", que no está definida y depende de cómo hablan las personas: la víspera de Shabat puede ser incluso el jueves por la noche.
• La prueba y el cálculo: dado que esta expresión no está definida, trajo una prueba de una Guemará de que "prós" son quince días antes de la fecha. Según esto se calculan cincuenta días menos quince, y resulta alrededor de Lag o Lah del Ómer, y de aquí nació Lag Baómer.
• Tradición única: este fundamento del cese de la muerte en Lag Baómer se apoya solamente en esta única tradición.

El agregado de la prohibición de cortarse el cabello

• Una etapa posterior: unos cien años después aparece en esas mismas regiones, en Francia y en España, una costumbre de tampoco cortarse el cabello, con el razonamiento de que si no se casan tampoco se cortan el cabello.
• No es de los Gueonim: los Gueonim no escribieron esto, y es un agregado posterior a su costumbre.

El otro lado - Ashkenaz y las Cruzadas

• La dispersión ashkenazí: tras la época de los Gueonim los judíos se dispersaron a Italia, a Alemania, a España y al resto de Europa. "Ashkenaz" es por lo general Alemania y los países que la rodean, el centro de Europa y su este.
• Los decretos de 4856: en esa misma época en que hablan los sabios de España y Francia, comienzan en Ashkenaz las Cruzadas, la primera de las cuales son los decretos de 4856, aproximadamente al final de la época de Rashi, que falleció en el año 4865.
• El desarrollo de las persecuciones: la muchedumbre que salió hacia Jerusalén pasó por un cierto recorrido en Europa, y toda comunidad judía que estaba en el camino cayó como víctima, y en especial las comunidades de Shum: Spira, Vermaiza y Magenza, y también otras comunidades. Sucesos espantosos y terribles.

Huellas de las Cruzadas en la oración

• Av HaRajamim: esta oración fue instituida a raíz de las Cruzadas.
• El recuerdo de las almas: también la costumbre del Yizkor y del recuerdo de las almas se desarrolló a partir de esos sucesos. En apariencia no corresponde ni a Shabat, que no es un día de tristeza, ni tampoco a las festividades, que son el tiempo de nuestra alegría, y a pesar de ello se fijó en ellos el recuerdo de las almas por la magnitud del duelo que el público quiso recordar.
• El Shabat en que se bendice Iyar y Siván: se acostumbró en la mayoría de las comunidades decir Av HaRajamim en el Shabat en que se bendice el mes de Iyar y el mes de Siván, porque las Cruzadas ocurrieron principalmente desde Rosh Jódesh Iyar hasta Shavuot.

La ampliación del luto y el compromiso entre las costumbres

• El desplazamiento de los límites del tiempo: los Gueonim hablaron desde Pésaj hasta Shavuot, y entre los ashkenazíes lo principal es desde Rosh Jódesh Iyar hasta Shavuot, porque en ese tiempo hubo las persecuciones.
• La ampliación de la práctica del luto: si hasta ahora se trataba de una cuestión de casamientos, y quizá también de corte de cabello, se agregaron aquí la prohibición de vestir ropa nueva, la cuestión de la berajá de Shehejeianu y otras cosas, todas cuestiones de luto. No todos concuerdan con todos estos agregados.
• El cambio de tono: en las palabras de los Gueonim no aparece la palabra luto, sino que no se quiere alegrarse en este tiempo porque murieron los alumnos de Rabí Akivá. Entre los ashkenazíes entró un tono de luto verdadero, un luto público por numerosos caídos, quienes vivieron su época y sus sucesos.
• El compromiso en la cuenta de los días: la costumbre de los alumnos de Rabí Akivá son treinta y tres días, y también desde Rosh Jódesh Iyar hasta Shavuot resultan aproximadamente treinta y tres días. Por eso hicieron un promedio entre las costumbres, y quien observa en estos no observa en aquellos.

La diferencia entre la Cuenta del Ómer y las Tres Semanas

• La raíz de las restricciones: lo principal de las restricciones en los días de la Cuenta no vino de la costumbre de luto por los alumnos de Rabí Akivá sino a raíz de las Cruzadas.
• Cuestiones de ropa nueva, vivienda y vehículo: estas no nacieron en la Cuenta del Ómer sino en las Tres Semanas, y personas que no distinguieron entre los dos tiempos trasladaron las leyes de allá hacia aquí, con el razonamiento de que si allá está prohibido probablemente aquí también esté prohibido.
• La opinión de los poskim: los poskim dicen que son dos mundos. En las Tres Semanas es un luto público verdadero por la destrucción del Templo y por el exilio del pueblo de Israel, y no hay nada más grande que eso. En la Cuenta del Ómer, aunque la dispersión ashkenazí sufrió duramente, no es todo el mundo judío. Por eso hay que tener cuidado y saber qué está permitido y qué está prohibido, y hay discusiones entre los poskim hasta el día de hoy.

משנה ברורה - El alcance de la prohibición en Ashkenaz

"Y no hay diferencia entre un matrimonio de mitzvá, por ejemplo si no tiene hijos o sí los tiene, porque así se extendió la costumbre en nuestros países de no diferenciar, y de volver a casarse con su exesposa divorciada, ya que en esto no hay tanta alegría"
(Mishnah Berurah, inciso 1)

• La mayoría de las rigurosidades (jumrot) son de Ashkenaz: Casi todas las rigurosidades que se estudian aquí son costumbres ashkenazíes, ya que la diáspora ashkenazí es más tardía, y dado que adoptaron la costumbre, fueron más estrictos en ella.
• Matrimonio de mitzvá: Aparentemente, a quien no tiene hijos y tiene la oportunidad de casarse, y no ha cumplido con la mitzvá de procreación (periá urviá), sería apropiado facilitarle las cosas. Es posible que los Gueonim, que expresaron sus palabras de forma general, lo permitieran en tal caso, y es posible que su intención fuera respecto a un segundo matrimonio, solo que no sabemos cuáles fueron las condiciones que establecieron.
• Halajá: Hijo e hija: El lenguaje del Mishnah Berurah es "hijos", y la halajá es que la mitzvá de procreación se cumple teniendo un hijo y una hija.
• Volver a casarse con su exesposa: Aunque hay una mitzvá en ello, establecieron que no conlleva una alegría tan grande y, por lo tanto, no está en el nivel del que hablaron los Gueonim.

La dificultad - Cómo se pospone una mitzvá por tanto tiempo

• La pregunta: ¿Cómo decretaron posponer un matrimonio, que es una mitzvá, durante tanto tiempo?
• Otras costumbres similares: Existen costumbres de no casarse en la segunda mitad del mes judío, cuando la luna va menguando, ya que no es un buen presagio. Allí se expresa con los términos "hay quienes acostumbran no", mientras que aquí se expresa en términos de prohibición.
• La base para la resolución: La mitzvá en sí no es el matrimonio. La alegría está en el matrimonio, pero el matrimonio es un medio para la mitzvá (majshir mitzvá), a través del cual se espera cumplir con la procreación. Quien lo pospone no está impidiendo la mitzvá en sí misma en su lugar y momento, como lo haría alguien que impide dar tzedaká a un pobre que está frente a él. Aunque no sea lo ideal, de todos modos hay en qué apoyarse, ya que no es la mitzvá en sí, sino un medio para la mitzvá, y por eso los Gueonim se permitieron actuar así.

Enfoques de los poskim - Ashkenaz y Sefarad

"Y me parece que no hay diferencia entre un matrimonio de mitzvá, por ejemplo si no tiene hijos o sí los tiene, porque así acostumbramos a no diferenciar"
(Beer Hetev, inciso 1, en nombre del Bach)

• El Bach y el peso de la costumbre: El Bach falleció en el año 400 (5400, o 1640), antes de los decretos de Taj ve-Tat, pero la situación en su época ya era mala. Su método es aferrarse firmemente a las costumbres de sus antepasados, como se verá en el asunto del grano nuevo (jadash), y por lo tanto aquí tampoco hace distinciones.

"Que en un momento en que hay una razón, por ejemplo que no ha cumplido con la procreación o que no tiene quién le atienda, no nos preocupamos por la costumbre"
(Maharam Lonzano, libro Shetei Yadot)

• Maharam Lonzano: Rabí Menajem Lonzano, un sefardí que vivió en la Tierra de Israel, en Tzfat y en Jerusalén, un poco antes del Bach. No conoce las costumbres de Ashkenaz, por lo que, en un caso donde hay un motivo, por ejemplo si no ha cumplido con la mitzvá de procreación o no tiene quien lo atienda y necesita una ayuda idónea (ezer kenegdo), no teme ir en contra de la costumbre.
• El Peri Jadash: Rabí Jizquiá de Silva, quien nació en el norte de África, estuvo en Italia y llegó a la Tierra de Israel, concuerda con este permiso. Él tampoco conoce las costumbres ashkenazíes y no ve impedimento para flexibilizar la norma cuando hay una razón de peso.
• El Rikash: Rabí Yaakov Kastro, autor del Érej Léjem, quien fue el rabino de Egipto, escribió que volver a casarse con su exesposa divorciada está permitido.
• Dos enfoques: Entre los ashkenazíes no se hacen distinciones y se prohíbe en todos los casos, mientras que los sefardíes encuentran permisos en casos justificados. El Mishnah Berurah no menciona estas opiniones, mientras que el Beer Hetev da nombres, y de ahí se observa quién sigue cada costumbre.

(A propósito, en Egipto tres personas llevaron el título de Mara Deatra, rabino principal local: el Rambam, y unos trescientos años después el Radbaz, Rabí David Ibn Zimra, quien escribió miles de responsabilidades halájicas, emigró a la Tierra de Israel y luego regresó a Egipto, y su alumno Rabí Yaakov Kastro, de quien también se cuenta que subió a la Tierra de Israel y regresó. El título de Naguid no es un título de erudición en Torá sino de liderazgo, aunque algunos de los neguidim eran talmidei jajamim. Egipto en esa época, siglos XVI y XVII, no era considerado un lugar de prominentes talmidei jajamim, aunque sí había talmidei jajamim allí.)

Shaarei Teshuvá - Influencia mutua entre las comunidades

"Consulta el Peri Haadamá parte 3, página 48, que ocurrió un caso en Jerusalén en el que se fue estricto para no casarse en el Rosh Jodesh que cae en los días del Omer"
(Shaarei Teshuvá, inciso 1)

• El desarrollo: El autor del Peri Haadamá es sefardí, y aproximadamente cien años antes de su época, el Peri Jadash y el Maharam Lonzano en Jerusalén no tenían ningún problema en ser indulgentes. Poco a poco regresa la influencia de los ashkenazíes, llegan libros, conocen las palabras del Bach, y a partir de esto sienten reparo en flexibilizar la ley.
• La conclusión: La influencia mutua entre las comunidades es un hecho, y así se desarrollan las cosas en la práctica.

La berajá de Shehejeianu en los días de Sefirá

"Porque en ese tiempo - es decir, no es apropiado aumentar la alegría, y de todas formas si se le presenta algún asunto por el cual debe recitar la berajá de Shehejeianu, la recitará"
(Mishnah Berurah, inciso 2)

• La opinión del Mishnah Berurah: Por cualquier cosa sobre la que corresponda recitar la berajá de Shehejeianu, se recita, incluso en los días de Sefirá.
• Las opiniones estrictas: Hay poskim, y no personas comunes, que opinan que incluso durante Sefirat Haomer no se dice Shehejeianu, y esto fue trasladado de la ley de las Tres Semanas (Bein Hametzarim). El Mishnah Berurah no menciona estas opiniones.

A propósito · Pregunta práctica sobre la compra de un automóvil en los días de Sefirá

• El caso: Una persona pagó por un automóvil nuevo antes de los días de Sefirá, y el vehículo llegó a la agencia durante los días de Sefirá. La pregunta es si debe llevarse el auto o dejarlo en la agencia, lo cual le costará dinero porque ocupa espacio.
• Una respuesta que se escuchó: Primero que nada hay que aclarar cuál es el problema en general, y quien hizo la pregunta dijo que él es de los estrictos que no recitan la berajá de Shehejeianu en estos días.
• Nota: Hay quienes no recitan Shehejeianu por un automóvil en absoluto, y hay quienes recitan la berajá por cada cosa.
• La solución propuesta: Si el vehículo está destinado para su propio uso y el de su esposa, la berajá no es Shehejeianu sino Hatov Vehametiv, y la rigurosidad mencionada por los poskim más estrictos se dijo solamente sobre Shehejeianu y no sobre Hatov Vehametiv, y por eso le permitieron llevarse el auto.