Simán 489 · Capítulo 489, incisos 7-8 · Orach Chayim - Mishnah Berurah

Shulján Aruj, Leyes de la Cuenta del Omer, continuación de los incisos 7-8
"Hoy son ocho días, que son una semana y un día"
(Shulján Aruj)

(En las lecciones anteriores se explicó la forma de la cuenta, incluyendo la ley de estar de pie y de la berajah, así como la razón por la cual se dice "un día" y no "el primer día". Aquí volvemos a las precisiones del texto que aparecen en el Mishnah Berurah y en el Biur Halajah.)

Precisiones de lenguaje en el texto de la cuenta - Mishnah Berurah

Quien no completó el conteo de las semanas: el Mishnah Berurah trata sobre quien dijo "hoy son ocho días" pero no completó "que son una semana y un día", ya que en el octavo día ya mencionó las semanas. Los detalles de esta ley no se explicaron en esta lección.
Shavúa es de género masculino: se dice "shavúa ejad" (una semana) y no "shavúa ajat", y también "shnei shavuot" (dos semanas) y no "shtei shavuot", porque shavúa es de género masculino. Dado que estas palabras se dicen a raíz de una berajah, hay que cuidar la exactitud del lenguaje.
"Yamim" y "yom": hasta diez se dice "yamim" ("hoy son diez días del Omer"), y de once en adelante se dice "yom" ("hoy son once día").
Anteponer el número menor: hay que decir primero el número menor, por ejemplo "ejad ve'esrim yom" (uno y veinte días), y no "esrim ve'ejad yom" (veintiuno).
- No todos aceptan esta precisión. En las Escrituras aparece este orden, pero no es uniforme en todo el texto bíblico, y por eso escribieron los poskim que así es la costumbre y así se aceptó en los sidurim, pero no es obligatorio.
La prueba del lenguaje de las aspersiones: en la Guemará se menciona el texto del conteo "una, una y una, una y dos", es decir, anteponiendo el número menor, y así se acostumbraba en Judea, mientras que en Galilea se acostumbraba al revés. La comparación no es del todo exacta, ya que allí se trata de dos conteos separados, uno arriba y dos abajo, pero de todos modos se explica allí que había en esto dos costumbres y se aceptó una de ellas.
La cuenta como recuerdo del Templo: hubo quienes quisieron vincular el texto con lo que se acostumbraba en el Beit HaMikdash, ya que la cuenta en nuestros tiempos es un recuerdo del servicio del Templo, pero también en esto hubo discrepancia sobre qué se decía exactamente en el Templo.

"Y todos estos asuntos no son indispensables, sino solo por la precisión del lenguaje"
(Mishnah Berurah)

Contar con siglas y con números indirectos - Biur Halajah

El tema: quien contó con siglas o con guematria, por ejemplo diciendo "hoy son 2 días del Omer", y también quien dijo "hoy son 33 días del Omer" con la expresión habitual "Lag BaOmer". ¿Cumplió, o debe decir el número de forma explícita?
Opinión del Jok Yaakov (citada en el Biur Halajah): hubo discrepancia entre los ajaronim en esto, y como la mayoría de los poskim sostiene que la cuenta del Omer en nuestros tiempos es de origen rabínico, no hay que ser estricto en caso de duda, y por eso volverá a contar con el texto habitual pero sin berajah, ya que es posible que ya haya cumplido al decir "2 días".
La dificultad con el enfoque estricto: lo esencial de la cuenta depende de la comprensión de quien cuenta. Así como quien cuenta en otro idioma cumple si entiende lo que dice, así también quien cuenta "2 días" entiende que la intención es dos días. Y según esto también "hoy son cuarenta menos uno", que es una expresión frecuente en la Guemará, y también "dos al cuadrado" para quien entiende el cálculo, no tienen deficiencia alguna.
Conclusión del enfoque indulgente: hubo quienes escribieron que las palabras del Mishnah Berurah aquí requieren estudio, pues si quien cuenta entiende lo que dice cumplió con su obligación, y si no entiende no cumple de ninguna manera, entonces ¿qué lugar hay para la duda?
Para sí mismo y para hacer cumplir a otros: para sí mismo no hay en esto gran problema, pero para hacer cumplir a otros con un texto así hay lugar para cuestionar.

Quien es preguntado cuántos se cuentan hoy

Ley principal: quien todavía no contó y es preguntado cuántos se cuentan hoy, no debe responder con el número, pues al hacerlo ya está contando, y luego ya no podrá recitar la berajah sobre la cuenta.
Quien ya contó: si ya dijo "hoy son tres días del Omer" y cumplió con su obligación, es obvio que puede responder a quien pregunta.
Distinción entre las preguntas: hubo discrepancia entre los poskim sobre qué se considera cuenta. Si fue preguntado simplemente "cuántos días" y respondió "cinco", es posible que esto no sea una cuenta, pues no se reconoce de sus palabras a qué asunto se refería. Pero si fue preguntado "cuántos días del Omer" y respondió "hoy son cinco días", el asunto es más complicado.
Hay quienes son indulgentes: hay quien permite responder incluso con el número mismo, siempre que no diga "del Omer" y no tenga intención de cumplir la cuenta, sino que solo le informa a quien pregunta un número.

Inciso 8 - "LaOmer" o "BaOmer"

Los dos textos: hay quienes dicen "BaOmer", y según la mayoría de los poskim el texto es "LaOmer".

"Lo esencial de este asunto es solo para aclarar que se cuenta desde el día en que ofrecieron el Omer en adelante"
(Mishnah Berurah)

La dificultad en las palabras del Mishnah Berurah: este lenguaje requiere explicación. ¿Qué añade el énfasis? ¿Acaso quien dice "hoy son siete días del Omer" no sabe de por sí que el conteo es desde el día en que se ofreció el Omer en adelante?

La pregunta del Séfer HaJinuj - por qué contamos ascendiendo y no descendiendo

El propósito de la cuenta: Shavuot es la única festividad en la Torá que no tiene fecha, sino que se determina en el día cincuenta de la cuenta. Resulta que todo el objetivo de la cuenta es llegar a la entrega de la Torá: salieron de Egipto y necesitan llegar a recibir la Torá, y por eso cuentan.
La dificultad: la costumbre de quien espera algo es contar lo que queda y no lo que pasó. Un soldado que sabe que dentro de cincuenta días será dado de baja cuenta cuarenta y nueve, cuarenta y ocho, y así sucesivamente, y arranca una hoja cada día. Y si es así, correspondería contar "hoy quedan cincuenta días para la entrega de la Torá", y no "hoy es un día".

La respuesta del Séfer HaJinuj

Fundamento de la respuesta: si el conteo comenzara en cincuenta, la persona no ganaría nada con la cuenta, ya que mientras el número es grande posterga la preparación: faltan cincuenta días, no es urgente; faltan cuarenta y cinco días, no es urgente; y no se le exige preparación alguna, ni estudio adicional ni cambio.
Por eso contamos con números pequeños: cuando dice "hoy es un día del Omer", aunque sabe que la fecha está lejos, la distancia no le habla, y no cuelga de ella la postergación de la preparación.
Salvedad: esta respuesta es un poco difícil, pues la persona conoce la verdad, y aquí no hay más que un cambio de lenguaje.

(Una pregunta que se planteó sobre el aspecto de "maalin bakodesh" (se asciende en santidad) quedó pendiente para más adelante.)

La respuesta del Alshij

(Se acostumbra a decir "el Alshij", y en realidad corresponde decir su nombre: Moshé Alshij, autor del conocido comentario sobre la Torá.)

La ofrenda del Omer es de cebada: todas las minjot (ofrendas de harina) en el Templo provienen del trigo, y no hay en la Torá más que dos minjot que provienen de la cebada: la ofrenda del Omer y la ofrenda de la sotah.
Razón de la ofrenda de la sotah: la Guemará explica que ella trae una ofrenda de cebada, que es alimento de bestia, porque actuó como una bestia.
La aplicación a la cuenta: en la salida de Egipto el pueblo de Israel estaba en un nivel bajo, como bestias, y por eso la ofrenda del Omer proviene de la cebada.
Qué distingue al hombre de la bestia: la bestia no tiene leyes y se deja llevar por su instinto, quiere comer y come, quiere descansar y descansa. El hombre, aunque tiene deseos, las leyes que dio la Torá lo elevan por encima del instinto: quiere comer carne, primero debe hacer la sheJitah; comió carne, debe esperar antes de la leche. Las leyes son las que convierten a la bestia en hombre, pues el hombre domina su instinto.

(La continuación de la explicación quedó pendiente para la próxima lección.)

Al pasar · El Séfer HaJinuj y autores que ocultaron su nombre

Su autor no se conoce: el Séfer HaJinuj es uno de los enigmas de la literatura halájica, y hasta hoy no se sabe quién lo escribió. En la introducción el autor firmó "un hombre de Leví de Barcelona" y nada más. Hay quienes atribuyen el libro a Rabí Aharón HaLeví, y el asunto no está resuelto. Según toda la información fue escrito en el siglo doce o trece, en Barcelona.
Estructura del libro: no está ordenado según el orden de la Guemará, ni según el orden del Rambam, ni según un orden temático, sino según el orden de las mitzvot de la Torá, una mitzvah tras otra siguiendo el orden de los versículos, aunque no haya relación entre una mitzvah y otra. Por eso la mitzvah del Omer se trata en él en la parashah de Emor, lugar de todas las festividades.
Para quién fue escrito: según la tradición y la introducción, el autor escribió el libro para su hijo, y por eso lo escribió en un estilo ligero que contiene leyes y también razones y fundamentos.
Razón de ocultar el nombre (el Jida): en su época ya se acostumbraba que los autores escribieran su nombre, y sin embargo hubo quienes ocultaron su nombre por humildad: quién soy yo para escribir un libro. Lo esencial es el contenido y no el nombre del autor.

La ocultación del nombre del autor en el mundo antiguo

Jazal: el editor de la Mishnah, así como Rav Ashi y Ravina, por quienes se editó la Guemará, no registraron su nombre en ningún lugar como autores. Así también los midrashim, sobre los cuales no se sabe quién los escribió.
No solo en los libros: también en el arte antiguo no aparece el nombre del artista, como una estatua del emperador Nerón en Cesarea que no lleva abajo el nombre del escultor, a diferencia de lo acostumbrado hoy.
La razón: la obra habla por sí misma, y el autor no es lo esencial. Basta con que estudien el libro, ¿y qué importancia tiene el nombre de quien lo escribió?

El cambio en los piyutim

Los piyutim antiguos: en los piyutim de Yanai, que es de los más antiguos, casi no hay indicio del nombre del autor. También el "Séder HaAvodah" que se dice en Yom Kipur no permite conocer a su autor, y solo por fuerza de la tradición se dice que lo compuso Yosi ben Yosi HaKohen.
Desde el Kalir en adelante: a partir de cierta época hubo un cambio, y los paytanim comenzaron a insinuar su nombre en acróstico, en las letras iniciales de los versos, y a veces también su lugar, y al final incluso la palabra "jazak".
Razón del cambio (Séfer Jasidim): el Séfer Jasidim está atento a este problema, y escribió que personas no dignas compusieron piyutim, y no hay que decir en la oración pasajes que compusieron tales personas. Una vez que el paytán firma su nombre, el público puede decidir si el paytán es digno y si decir su piyut, y además nadie firma con nombre ajeno, pues todo su deseo es que sepan que él es el autor.

De Eretz Yisrael a Ashkenaz, y el piyut "Unetaneh Tokef"

El arte de los piyutim surgió en Eretz Yisrael: La mayoría de los piyutim importantes que se recitan en la tefilá tienen su origen en Eretz Yisrael. En Babilonia, los judíos vivieron en paz durante cientos de años hasta alrededor del año quinientos, sin problemas reales con las autoridades, y las yeshivot estaban desarrolladas y allí se estudió y editó la Guemará. En Eretz Yisrael, por el contrario, alrededor del año trescientos treinta hubo decretos y persecuciones, los Jajamim se vieron obligados a huir y las yeshivot se cerraron, y en lugar del estudio abierto en el Beit Midrash surgió el arte de los piyutim. En los primeros piyutim hay muchas halajot, sugyot y alusiones a los midrashim, y se requiere mucho conocimiento para comprenderlos.
La ruta de transición: A lo largo de las generaciones, los piyutim llegaron de Eretz Yisrael a Italia, a Alemania y al resto de Europa, y no todos llegaron enteros, y algunos se olvidaron.
"Unetaneh Tokef": Del piyut mismo no se puede saber quién lo compuso. El autor del Or Zarua, que vivió unos cien o ciento cincuenta años después de Rabí Amnón de Maguncia, es quien cuenta la historia: la presión del ministro sobre él, la amputación de sus manos y pies, cómo fue llevado a la sinagoga y su fallecimiento, y su revelación en un sueño.
Enseñó pero no compuso: En todas las fuentes se dice que Rabí Amnón enseñó el piyut, y no que lo compuso. Según la investigación, el origen del piyut está en Eretz Yisrael, y algunos se lo atribuyen a Yanai, el maestro de Elazar Hakalir. El piyut llegó a Ashkenaz, se olvidó por alguna razón, y Rabí Amnón lo restauró. Se puede discrepar al respecto, pero eso es lo que se dice.

De los piyutim a los libros

El autor del Rokeaj: Así como se estableció en los piyutim que el paytán firme con su nombre, así se dijo en los libros, y el autor del Rokeaj escribió que una persona está obligada a escribir su nombre al principio de su libro. Los que tenían este enfoque pertenecían al mismo círculo del cual provino el Sefer Jasidim.
El nombre del libro como alusión al nombre del autor: A partir de aquí se desarrollaron diferentes métodos, como llamar al libro en base al nombre del autor: "Minjat Itzjak" para un autor llamado Itzjak.
Autores que ocultaron su nombre y fueron descubiertos: En la mayoría de los casos, se descubrieron los nombres de los autores que se habían ocultado, a partir de la cita de otra persona o a partir de un testimonio en otro libro. Incluso en las últimas generaciones: el Rabino Eliahu David Rabinowitz Teomim, que fue rabino en Ierushalaim, escribió en la primera parte de su vida un libro sobre diferentes halajot y no reveló en él su nombre, e incluso le dio una haskamá (aprobación) para que entendieran que él no era el autor, y sin embargo, el asunto se descubrió cuando otro lo mencionó en su libro.