Shulján Aruj, inciso 489, seif 1 (continuación)
"Es necesario contar de pie y bendecir primero, y se cuentan los días y las semanas. ¿Cómo? En el primer día dice: hoy es un día del Ómer (la-Ómer)"
(Shulján Aruj)
Precisión en el lenguaje del Shulján Aruj
- Su ubicación en la halajá: luego de haberse aclarado en el primer seif algunas leyes referentes al conteo, el Shulján Aruj pasa a la forma del conteo y a la forma de la berajá.
- Un lenguaje que puede inducir a error: el Shulján Aruj escribió "es necesario contar de pie y bendecir primero", y no escribió que la berajá misma requiera estar de pie. Si hubiera querido que también la berajá fuese de pie, debería haber escrito "es necesario contar y bendecir de pie". El énfasis en su lenguaje está en estar de pie al momento del conteo.
Estar de pie en la berajá, palabras del Mishná Berurá
"Es necesario contar de pie - y es necesario estar de pie desde el momento en que se comienza la berajá"
(Mishná Berurá, inciso 6)
- Ampliación de las palabras del Shulján Aruj: el Mishná Berurá explica o amplía el lenguaje del Shulján Aruj: no basta con estar de pie al momento del conteo, sino que también la berajá misma se dice de pie, desde su comienzo.
- A posteriori: el Mishná Berurá agrega que a posteriori, incluso quien contó sentado, cumplió. La discusión aquí es sobre el orden apropiado a priori.
El razonamiento en el Shaar Hatziún
- El método del Mishná Berurá: el propio Mishná Berurá no explicó arriba el motivo de estar de pie. En el Shaar Hatziún, que también es parte de la obra del Mishná Berurá, se traen principalmente fuentes y también notas breves, y esta es una forma de escritura que el Mishná Berurá reforzó.
"Y así se demuestra en el Tur y en el Bet Iosef arriba, inciso 8"
(Shaar Hatziún, letra 7)
- La regla que se aprende de allí: en el inciso 8 se trata de la berajá de los tzitzit, y de allí se demuestra que toda berajá de las mitzvot debe ser a priori de pie.
- La definición de la berajá: la berajá de la cuenta del Ómer es "que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó", es decir una berajá de las mitzvot, y por eso está incluida en esta regla.
Cuál es el lugar de la berajá de las mitzvot
- Berajá de disfrute: una persona no come antes de bendecir, pues "de Hashem es la tierra y su plenitud", y la berajá es como quien pide permiso sobre la propiedad del Santo, Bendito Sea, y solo después "la tierra la entregó a los hijos del hombre".
- Berajá de las mitzvot: aquí el acto mismo de cumplir la mitzvá es en sí bueno, y surge la pregunta de por qué es necesario bendecir antes.
- Una de las explicaciones en los Rishonim: la berajá hace que la persona se detenga y piense qué está por hacer, y la introduce en el ambiente de la mitzvá. Algunos dijeron que en esto hay un agregado de intención, y que la mitzvá se realiza con mayor kavaná y lishmá.
- Y de aquí también para estar de pie: algunos dijeron que esta misma es la razón de estar de pie, que la mitzvá se realiza en honor del Santo, Bendito Sea, y por eso también la berajá que la precede se dice de pie.
La fuente de estar de pie en el conteo mismo
"Y en especial el conteo mismo, escribieron todos los Rishonim que los sabios lo apoyaron sobre 'me-hajel jermesh ba-kamá' - no leas ba-kamá sino be-komá"
(Mishná Berurá)
- La interpretación del versículo: el versículo "mehajel jermesh bakamá" fue dicho sobre el comienzo del conteo de las siete semanas, y se interpretó en él "be-komá", que quien cuenta esté de pie con su estatura al momento del conteo.
- Asmajtá y no interpretación completa: el Mishná Berurá es preciso en su lenguaje "los sabios lo apoyaron", porque esta interpretación no está en el Talmud Bavlí ni en el Ierushalmí, sino en midrashim tardíos, posteriores al cierre de la Guemará. Aun así los Rishonim la aceptaron, y es una alusión de que el conteo mismo, y no solo la berajá, se realiza de pie.
Mitzvot que corresponde realizar de pie, la nemotecnia de los antiguos
Sobre la base de esta interpretación, los Rishonim ampliaron y enumeraron mitzvot adicionales que corresponde realizar de pie, y si las realizó sentado no ocurrió nada. Los antiguos les dieron una nemotecnia con las letras de "étzat le-olam taamod":
- Ain: en esto hay una dificultad, y algunos quisieron interpretar la mitzvá de eruv, y el asunto no está claro.
- Tzadi: tzitzit, sobre los que se bendice de pie.
- Tav: tekiat shofar. Por la ley se puede estar sentado, y según la mayoría de los poskim corresponde estar de pie, y la costumbre es estar de pie. (Hay comunidades, y me parece que así es entre los teimaním, que están sentados.)
- Lamed: lebaná, kidush lebaná, que se realiza de pie.
- Ain: Ómer, la cuenta del Ómer.
- Lamed: lulav, sobre el que se bendice de pie.
- Mem: milá. El mohel está de pie al momento de la brit, aunque el sandak esté sentado.
La interpretación de "lajem" y la dificultad de los tefilín
- De dónde llegaron precisamente estas mitzvot: los antiguos no dieron un razonamiento, sino que interpretaron la palabra "lajem" dicha en estas mitzvot, y en toda mitzvá en la que se dice "lajem" aprendieron así: "este mes será para ustedes (lajem) cabeza de los meses" para el kidush hajódesh y la berajá de la luna, "y tomarán para ustedes (lajem) en el primer día" para el lulav, y así sucesivamente.
- La dificultad: también en los tefilín se dice un lenguaje de atadura "lajem", y aun así la colocación de los tefilín y su berajá se realizan según el orden estando sentado.
- La discusión sobre la interpretación misma: algunos aceptaron estas interpretaciones, y otros discreparon de ellas. El Bet Iosef no acepta esta interpretación, que es una asmajtá tardía. Quien interpretó así, se apoyó en el lenguaje "lajem".
¿Toda berajá de las mitzvot es de pie?
- La regla y su falta de claridad: tampoco la regla de que toda berajá de las mitzvot es de pie es sencilla. La berajá de los tefilín es berajá de las mitzvot y se dice sentado, y de aquí que el asunto no está del todo claro, y es un tema en sí mismo.
- La postura de la mayoría de los Ajaroním: la mitzvá arrastra tras de sí a la berajá. Si la mitzvá se realiza de pie, también la berajá que la precede se dice de pie, pues la mitzvá es lo principal: quien no bendijo cumplió su obligación, y quien no realizó la mitzvá no cumplió.
- No hay reglas de hierro: en cada mitzvá hay discusiones sobre si es de pie o no, y hay opiniones diversas. La halajá dicha aquí es la regla en general, y no está definida por completo.
- Obligación frente a honor: en estar de pie hay algo de honor, pero la pregunta que se discute es si está obligado a ello. En la cuenta del Ómer el lenguaje del Shulján Aruj es "es necesario contar de pie", es decir una obligación, y no solo un embellecimiento y honor.
El texto del conteo, "ba-Ómer" o "la-Ómer"
"Y según la mayoría de los poskim el texto es la-Ómer. Sin embargo, lo esencial de este asunto es solo al comienzo, para aclarar que cuenta desde el día en que se ofreció el Ómer en adelante"
(Mishná Berurá, inciso 8)
- Quiénes son la mayoría de los poskim: el Mishná Berurá no detalla, y tampoco en el Shaar Hatziún indica aquí sus fuentes. Así es su método en muchos lugares, que no trae abajo las fuentes de cada asunto.
- Dijo solamente "hoy son tantos días": según la opinión del Mishná Berurá cumplió. Los Ajaroním explican que el asunto depende de la berajá que dijo antes: una vez que dijo "y nos ordenó sobre la cuenta del Ómer" e inmediatamente cuenta, es obvio que su intención es la cuenta del Ómer. Pero una persona que dice sin más "hoy cinco días", no se sabe cuál es su intención.
La pregunta del Séfer Hajinuj, por qué se cuenta desde el Ómer
- Shavuot no tiene fecha: Shavuot es la única festividad en la Torá a la que no se le fijó fecha, y más aún: en la época en que santificaban según la observación podía caer en tres días diferentes.
- Las tres posibilidades: en la época de Jazal Nisán podía ser incompleto e Iar completo, y según el tamaño de los meses Shavuot podía caer el 5 de Siván, el 6 de Siván o el 7 de Siván.
- En nuestros tiempos: el calendario es fijo, y se conoce la cantidad de días de Nisán y de Iar, y por eso Shavuot cae siempre el 6 de Siván.
- La dificultad: el conteo tiene por finalidad la expectativa por la entrega de la Torá, y si es así correspondería contar hacia Shavuot y no desde el Ómer. Como el hombre que cuenta los días hacia su liberación, que arranca cada día una hoja y va disminuyendo el número, y aquí precisamente se agrega: hoy dos del Ómer, tres del Ómer, cuando el Ómer ya fue ofrecido y pasó.
- El lenguaje del Mishná Berurá: "para aclarar que cuenta desde el día en que se ofreció el Ómer en adelante", y sobre esto mismo se plantea la pregunta de qué tiene que ver el Ómer ahora, cuando la mirada está puesta en la recepción de la Torá. Esta pregunta se plantea en el Séfer Hajinuj y en los Ajaroním, y tiene varias respuestas, y el asunto queda aquí abierto.
Lag Baómer
- El texto aceptado: aunque según la opinión de la mayoría de los poskim el texto en el conteo es "la-Ómer", en este día todos dicen "Lag Baómer", y según el Mishná Berurá debería haberse llamado "Lag La-Ómer". Algunos dijeron que el lenguaje "Lag La-Ómer" es difícil de pronunciar, y algunos encontraron escrito "Lag La-Ómer", pero esto no es lo habitual.
- El motivo del Admor de Munkatch: a modo de agudeza, "ba-Ómer" (sin vav) tiene la guematria de "Moshé", y en Lag Baómer, el día de Rabí Shimón, hay una chispa de Moshé, como se trae en la Cabalá. El texto "ba-Ómer" alude a esta guematria.
- La diferencia: al momento del conteo dice "la-Ómer", y cuando habla de la festividad y de su carácter festivo lo llama "Lag Baómer".
"Hayom yom echad" y no "yom rishon"
- En contraposición a los saduceos: Según los saduceos la cuenta comienza siempre el domingo (primer día), por lo tanto no se menciona la palabra "rishon", para que no haya en esto una inclinación hacia su opinión.
- El lenguaje de la Torá: Está escrito "vayehi erev vayehi voker yom echad", y de aquí la expresión "yom echad".
- La explicación más precisa, desde la gramática: En hebreo hay dos funciones para los números.
- Número cardinal: Cuando se dice "hoy es veintisiete de Tishrei", la intención es la suma de los días que han pasado en el mes.
- Número ordinal: Primero, segundo, tercero, que ordenan las cosas una después de la otra. Y no se dice "tú eres uno, tú eres segundo", ya que no es propio del idioma hebreo.
- Y en nuestro asunto: La cuenta informa que desde el día de la ofrenda del Omer pasaron tantos y tantos días, es decir la suma de los días y no su orden. Por lo tanto dice "hoy es un día (yom echad)", que es un número cardinal, y mañana dos, y luego tres. Las explicaciones anteriores son hermosas, pero parece que esta es la explicación más precisa.
De paso · Estar de pie en el Kidush y en la Havdalá
1. El estatus de "Vayechulu"
- No es lo principal del Kidush: El Kidush mismo está compuesto por dos berajot, la berajá del vino y la berajá del día. El recitado de los versículos de "Vayechulu" es una costumbre más tardía, traída en el Rambam y en los Gueonim, y no es la esencia del asunto. Quien hizo Kidush sin "Vayechulu" cumplió con su obligación.
- El motivo de recitar los versículos: De la misma manera que la berajá introduce a la persona en la atmósfera de la mitzvá, también aquí no queremos que comience inmediatamente con "Bore peri haguefen" como en los días de la semana y parezca que se apresura a beber, sino que entre en la atmósfera de Shabat. Hay quienes dijeron que el recitado de los versículos es parte de este concepto.
- El motivo de estar de pie: Hay quienes acostumbran a estar de pie en "Vayechulu" porque es un testimonio, y el testimonio se dice de pie. Después, algunos de los que hacen Kidush se sientan y otros continúan de pie.
- El motivo de sentarse: El que hace Kidush saca de su obligación a los presentes y es necesario que todos presten atención (kavaná), y estando sentado uno tiene mejor kavaná que de pie, por lo tanto se sientan.
2. Costumbres divergentes y preguntas comparativas
- No hay una decisión uniforme: Hay quienes están de pie y hay quienes se sientan, y para cada lado hay una explicación y cada explicación tiene opositores. En este asunto se cuenta del Rabino Friman, uno de los dayanim del tribunal rabínico en Jerusalén, que fue visto estando de pie en el Kidush, y cuando se le preguntó el motivo de esto respondió que no lo sabía, que así lo vio en la casa de sus padres.
- Yom Tov: En Yom Tov se comienza inmediatamente con "Bore peri haguefen", y aparentemente también allí habría lugar para anteponer versículos para entrar en la atmósfera. La explicación: Shabat viene cada semana y tiene algo de rutina, pero Yom Tov no es frecuente, por lo tanto decimos en él "Shehecheyanu" y no lo decimos en Shabat, y el alma de la persona se siente naturalmente atraída por lo que no es frecuente. Y algo parecido ocurre con la matzá, que no se come antes de Pésaj, y no se recitan versículos antes de comerla.
- Kidush de la mañana y Havdalá: Hay quienes comienzan por la mañana inmediatamente con la berajá, ya que uno ya se encuentra dentro de Shabat y no necesita introducirse en él, y hay quienes acostumbran a decir "Veshamru". Y de la misma manera en la Havdalá existe el mismo debate. Todas estas son costumbres, y no son lo principal del asunto.