Simán 489, inciso 1 (2)

Shulján Aruj, Simán 489, Seif 1

"Belil shení ajar tefilat arvit matchilín lispor haómer... veim shajaj lispor bitjilat halailah holej vesofér kol halailah, umitzvá al kol ejad lispor leatzmó" - En la segunda noche, después de la oración de Arvit, se comienza a contar el Ómer... y si olvidó contar al principio de la noche, puede contar durante toda la noche, y es un precepto para cada uno contar por sí mismo. (Shulján Aruj)

Explicación de la expresión "holej vesofér kol halailah"

No significa una cuenta continua: La expresión "holej vesofér" - va y cuenta, no indica una cuenta sin pausa durante toda la noche.
Significa que no hay límite de tiempo: No hay una hora específica durante la noche que limite la cuenta, y en cualquier momento que lo recuerde durante la noche puede completar la cuenta que olvidó en la oración de Arvit.

El motivo de esto: "temimot tihienah" (Mishná Berurá, s"k 4)

"Holej vesofér kol halailah" - Puede contar durante toda la noche, "dejol sheló avar halailah lo nafik adaín miklal hakatuv temimot tihienah" - ya que mientras no haya pasado la noche, aún no queda excluido del versículo "completas serán". (Mishná Berurá, s"k 4)

El punto de partida: A priori (lejatjilá) se debe comenzar a contar a partir de la salida de las estrellas (tzet hakojavim), para cumplir con "temimot tihienah" - completas serán, para que la cuenta sea completa. No significa solamente que las semanas sean completas, sino también que el día en el que se cuenta sea completo.
La dificultad: Alguien que lo recuerda a la medianoche (jatzot), ya han pasado seis horas del día, y al parecer esto no es completo (temimut).
El cálculo del día completo: Un día en el lenguaje bíblico tiene veinticuatro horas ("y fue la tarde y fue la mañana, un día"). Mientras no haya despuntado el alba (alot hashájar) no han pasado doce horas, es decir, no ha pasado la mayor parte del día.
La regla de la mayoría: Mientras no haya pasado la mitad, todavía se le puede llamar completo. No significa que sea una completitud total, ya que es obvio que no es un cien por ciento, sino que el asunto no ha salido de la categoría de "completo". Pero si pasó toda la noche, y al amanecer (netz hajamá) ya han pasado trece horas, es muy difícil llamarlo completo.

(Un ejemplo de la ley de Lejem Mishné en Shabat: Quien tiene un pan y medio y no tiene dos panes enteros, hay quienes dicen que tome solo un pan, y hay quienes dicen que apoye un pan y medio, porque uno y medio todavía se considera como dos. No hay debate de que a priori son preferibles dos panes enteros, y la pregunta es solo si tiene sentido el pan y medio. Y así, esta regla aparece en la Halajá en varios lugares.)

"Umitzvá al kol ejad lispor leatzmó" (Mishná Berurá, s"k 5)

La primera explicación: Una revelación especial de que en la cuenta no aplica la regla de que escuchar es como responder

"Lispor leatzmó" - Contar por sí mismo, "dijtiv usefartem lajem, mashmá shehamitzvá jal al kol yajid veyajid. Vehiné mashmá mizé debaSefirá einó kemó bish'ar mitzvot hataluy baamirá, leMashal leInyán kidush vehavdalá vejayozté bazé, sheim shamá lajaveró venitkavén latzet yotzé bazé mishum shomea keoné, vehajá giletá haTorá deló yatza kol kamá sheló safar beatzmó" - ya que está escrito "y contaréis para ustedes" (usefartem lajem), lo que implica que la mitzvá recae sobre cada individuo en particular. Y he aquí, se deduce de esto que en la cuenta del Ómer no es como en otros preceptos que dependen del habla, por ejemplo, en el caso del Kidush, Havdalá, y similares, que si escuchó a su compañero y tuvo la intención de cumplir, cumple por el principio de "shomea keoné" (quien escucha es como si respondiera). Pero aquí la Torá reveló que no ha cumplido mientras no haya contado por sí mismo. (Mishná Berurá, s"k 5)

Mitzvot relacionadas con el habla: En Kidush y Havdalá, lo principal del precepto es la declaración verbal. El Rambam explica que "recuerda el día del Shabat para santificarlo" significa santificarlo con una declaración de alabanza y santificación.
La ley de shomea keoné: La innovación de nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) es que, aunque la persona en sí no diga nada, sino que solo escuche, se considera como si lo hubiera dicho. Y así también en la lectura de la Torá, en Meguilat Ester y en la lectura del Cantar de los Cantares (Shir Hashirim), la persona escucha y no habla, y se considera como si lo hubiera dicho.
Las condiciones de esta ley: Se debe escuchar, el que lo hace escuchar debe tener la intención de hacerle cumplir su obligación, y el que escucha debe tener la intención de cumplir su obligación.
La innovación en la cuenta del Ómer: De la palabra adicional "para ustedes" (lajem), la Torá reveló que en la cuenta del Ómer no es suficiente con escuchar al emisario de la congregación (Shaliaj Tzibur), sino que cada uno está obligado a contar por sí mismo.

La segunda explicación: El versículo viene a excluir al Bet Din

"Aval yesh mehaajaronim shekatevú dekavanat haTorá hu rak deló neimá demitzvá zó al Bet Din levad kaí, kemó bishemitin veyovlot dijtiyv sham vesafartá lejá, elá kaí al kol yajid veyajid" - Pero hay entre los Ajarónim quienes escribieron que la intención de la Torá es solo para que no digamos que este precepto recae únicamente sobre el Tribunal Rabínico (Bet Din), como en el caso de los años sabáticos (Shemitá) y los jubileos (Yovel), donde está escrito "y contarás para ti", sino que recae sobre cada individuo en particular. (Mishná Berurá, s"k 5)

Otras cuentas en la Torá: En la Torá existe la cuenta de la nidá y la cuenta de la zavá, y existe la cuenta del año de Shemitá y la cuenta del año de Yovel. En Shemitá y Yovel se dice "y contarás para ti siete semanas de años", y ninguna persona particular cuenta "hoy es el primer año para la Shemitá".
La revelación de Jazal: Los Sabios (Jazal) dedujeron que "y contarás para ti" mencionado respecto a la Shemitá y el Yovel recae sobre el Bet Din, y el individuo está exento.
Por qué habría lugar a equivocarse con el Ómer: El sacrificio del Ómer es un sacrificio público, y por lo tanto se podría haber dicho que su cuenta también recae sobre el público, sobre el Bet Din y sobre los Cohanim, y no concierne al individuo.
La conclusión de esta explicación: El versículo viene a enseñar que aunque el sacrificio del Ómer sea un sacrificio público, la cuenta recae sobre cada individuo en particular. Y dado que no hay nada más en el versículo, es como el resto de los preceptos individuales: de la misma manera que la lectura de Meguilat Ester recae sobre cada individuo, y a pesar de ello uno lee y el público escucha y cumple, así el emisario de la congregación (Shaliaj Tzibur) cuenta "hoy es un día del Ómer" y los oyentes cumplen por el principio de "shomea keoné" (quien escucha es como si respondiera).

"Ulefí zé im shamá mejaveró shesafar venitkavén latzet, vegam javeró nitkavén lehotzió, yatza, kemó bejol makom dekaimá lan shomea keoné" - Y según esto, si escuchó a su compañero que contó y tuvo la intención de cumplir, y también su compañero tuvo la intención de hacerle cumplir su obligación, cumplió, como en todos los casos donde establecemos el principio de "shomea keoné". (Mishná Berurá, s"k 5)

La diferencia entre la cuenta y la bendición

"Vejol zé basefirá, aval biverajá shemevarejín al hasefirá kulé almá modim deefshar latzet al yedei javeró afilu hu bakí, kemó bejol haberajot" - Y todo esto respecto a la cuenta en sí, pero en la berajá (bendición) que se recita sobre la cuenta, todos están de acuerdo en que es posible cumplir a través de su compañero, incluso si uno es experto, como en todas las berajot. (Mishná Berurá, s"k 5)

Dos asuntos separados: Está la berajá y está la cuenta (sefirá), y no se deben mezclar. Respecto a la berajá no hay ninguna discusión de que una persona cumple al escucharla de su compañero, como en todas las bendiciones, cuando el que la recita está obligado a ello y el que la escucha también está obligado.
El lugar de la duda: Toda la discusión es sobre la cuenta misma, cuando el Shaliaj Tzibur dice "hoy es un día del Ómer" y el que escucha no lo cuenta con su boca.

"Mihu nahagú bejol Yisrael shekol ejad mevarej vesofér leatzmó veein somjín al haShatz" - Sin embargo, se acostumbra en todo Israel que cada uno bendice y cuenta por sí mismo, y no se apoyan en el Shaliaj Tzibur. (Mishná Berurá, s"k 5)

La dificultad práctica en la costumbre, y la explicación de las palabras del Mishná Berurá

La dificultad: El Shaliaj Tzibur bendice y cuenta en voz alta, y el público escucha. Si cumplen con su bendición, y si según una opinión también cumplen con su cuenta, al parecer, quien bendice y cuenta después por sí mismo está pronunciando una bendición en vano (berajá levatalá) y realizando una cuenta en vano.
Depende de la ley "mitzvot tzrijot kavaná" (los preceptos requieren intención): No es suficiente con la pronunciación, sino que todo depende de si quien no tuvo la intención de cumplir con su obligación, cumple de todos modos en contra de su voluntad.
La explicación en la expresión "se acostumbra en todo Israel": Dado que se ha convertido en una costumbre fija en todo Israel, que se repite en cada uno de los cuarenta y nueve días y cada año, y se trae en la Halajá como una costumbre, el que escucha no necesita decir explícitamente que no desea cumplir con eso. La costumbre en sí misma revela su intención de no apoyarse en el Shaliaj Tzibur y de no tener la intención de cumplir con su cuenta, y por lo tanto, el Shaliaj Tzibur puede bendecir y contar, y el público bendice y cuenta por sí mismo, y no hay ninguna falla en ello. Esta es la respuesta de los Ajarónim, y con ella se sale de todas las dudas.
Una persona que conoce las dudas: Alguien que es experto en todas las dudas y dirige su intención en su corazón antes de que el Shaliaj Tzibur comience, de que no desea cumplir con lo que él dice, sin duda no tiene ningún problema. La pregunta se plantea respecto a una persona común que asiste a la sinagoga y escucha al Shaliaj Tzibur.

La cuenta en cualquier idioma

"Vejatevú haajaronim debaSefirá mutar bejol hasafot, uvilvad sheyavín otó halashón, veim einó mevin afilu safar bilshón hakódesh einó yotzé" - Y escribieron los Ajarónim que en la cuenta está permitido en todos los idiomas, siempre y cuando entienda ese idioma, y si no lo entiende, incluso si contó en la Lengua Santa (Lashón Hakódesh), no ha cumplido. (Mishná Berurá, s"k 5)

El origen de la ley: El Maguén Avraham y el Jók Yaakov, citados en el Shaar Hatziyún (letra vav), quienes escribieron que si no entiende, no cumple.
La discusión es sobre la cuenta: Aquí no se trata de la bendición, sino de la cuenta en sí, y quien cuenta en otro idioma y entiende el idioma, ha cumplido.

"Veaf shebejol makom yotzein bilshón hakódesh af al pi sheeinó mevin, kemó shekatavnu leeil beSimán 62" - Y a pesar de que en cualquier otro lugar se cumple con la Lengua Santa aunque no entienda, como escribimos anteriormente en el Simán 62. (Mishná Berurá, s"k 5)

La virtud de Lashón Hakódesh: La Lengua Santa tiene una ventaja sobre todos los demás idiomas, ya que en ella fueron entregadas las Sagradas Escrituras, y en ella se instituyeron las bendiciones y todos los preceptos que requieren expresión verbal. Por lo tanto, quien escuchó la Meguilat Ester y no entiende el hebreo con exactitud, cumple su obligación.
Prueba del Talmud (Guemará): La Guemará misma dice que no conocemos la interpretación exacta de ciertas palabras en la Meguilá, como "haajashteranim benei haramajim", que son palabras en persa. La idea se entiende, pero la traducción exacta es desconocida, y a pesar de esto, se cumple al escucharla, ya que estas palabras fueron escritas en el Tanaj y su estatus es el de la Lengua Santa.
La dificultad: Siendo así, ¿por qué alguien que cuenta en la Lengua Santa y no entiende los números, que dice "hoy son siete días del Ómer" y no sabe qué es siete, se dice que no cumple? Por lo tanto, hay quienes disienten de esta ley.
La resolución del Mishná Berurá: La cuenta no es exactamente como las otras expresiones verbales, aunque no explicó el por qué.

El fundamento del concepto - La Sefirá no es una declaración sino una especie de acción

El argumento de los Acharonim: Algunos de los Acharonim escribieron que toda la discusión sobre "Shomea keOneh" en la Sefirat HaOmer no aplica en absoluto, porque la Sefirá no se define como una declaración.
La prueba: La regla es que con cualquier cosa que se recite en Lashon HaKodesh, uno cumple con su obligación incluso si el que escucha no lo entiende. Y dado que respecto a la Sefirá dijeron que si uno no la entiende no cumple, incluso en Lashon HaKodesh, esto indica que la Sefirá no es una simple declaración sino un tipo distinto de recitación.
La definición: La Sefirá es una especie de acción. No es un acto físico real, pero tampoco es solo hablar, y por lo tanto no aplica la ley de "Shomea keOneh", ya que dicha ley rige para una declaración normal.
El ejemplo del lulav: Quien agita el lulav y escucha la berachah de su compañero, cumple con la obligación de la berachah. Pero alguien que solo escuchó a su compañero decir la berachah y agitarlo, pero no lo agitó por sí mismo, de ninguna manera cumple, ya que la acción de agitarlo le corresponde a él. La berachah es una declaración, pero la acción complementaria no es simplemente hablar.
El ejemplo de los tefilín: Quien ve a su compañero ponerse los tefilín y decir la berachah, y responde Amén, no cumple con ello. Su compañero hizo una acción y él no.
La conclusión de esta postura: Según ellos, es obvio que el que escucha a su compañero contar "Hayom yom echad laOmer" no cumple en absoluto, del mismo modo que no cumple con que su compañero se ponga los tefilín.

(La definición es sutil y hay lugar para debatir exactamente cómo definirla, pero el fundamento es que la Sefirá no se cataloga solo como una declaración).

Dos maneras de conciliar la costumbre: No hay ningún problema en que el Shaliach Tzibur se ponga de pie, diga la berachah y cuente, ya sea porque la costumbre establecida demuestra que el público no tiene la intención de cumplir mediante su cuenta, o bien porque la Sefirá no es una declaración y de todas formas no se cumple con la obligación con solo escuchar.

De paso - Las mitzvot requieren kavanah y el toque del shofar

El fundamento de la ley: Los Poskim debaten la ley de si las mitzvot requieren kavanah (intención), y si esto se aplica solo a las mitzvot DeOrayta (de la Torá) o también a las mitzvot DeRabanan (rabínicas). No hay discusión de que todas las mitzvot requieren kavanah a priori, y el debate trata sobre quien no tuvo ninguna kavanah en absoluto, no sobre quien tuvo la intención opuesta.
El caso: Un Baal Tokea que conoce todas las leyes, pero que no anunció al principio que tenía la intención de hacer cumplir a los presentes y que el público debía tener la intención de cumplir. ¿Acaso el público no cumplió con su obligación? No en todas las sinagogas se hace este anuncio.
La resolución: Aunque no haya anunciado nada, el Baal Tokea naturalmente tiene la intención de sacar de obligación a todos los que escuchan. Y según la mayoría de los Poskim, una persona que va a la sinagoga en Rosh Hashaná lo hace para escuchar el shofar, y a menos que tenga la intención contraria, presumiblemente su deseo es cumplir la mitzvá de escuchar el shofar, por lo que cumple con su obligación.
El que pasa fuera de la sinagoga: Como se enseñó anteriormente, incluso quien pasa por fuera de la sinagoga, escucha y tiene kavanah, cumple con su obligación.
Un razonamiento de Kal Vachomer en una mitzvá DeRabanan: Con el shofar el asunto es más estricto porque es de la Torá, por lo que con mayor razón aplica a las mitzvot DeRabanan, donde muchos son más flexibles respecto a la ley de la kavanah.
Lo referente a la Sefirat HaOmer: Sobre la Sefirat HaOmer en la actualidad, hay una disputa respecto a si es de la Torá o DeRabanan. Por lo tanto, la pregunta sobre quien escucha al Shaliach Tzibur sigue en pie y, como se explicó, la respuesta de los Acharonim se basa en la costumbre establecida.