Simán 490, inciso 9 · Capítulo 490, inciso 9

Shulján Aruj, capítulo 490, final del inciso 9

"Se acostumbra decir Shir HaShirim en el Shabat de Jol HaMoed, y si Shabat coincide con el último día de la festividad se dice en ese Shabat, y lo mismo rige en Sucot con Kohelet, y se acostumbra decir Rut en Shavuot. Y el pueblo acostumbró no recitar bendicion sobre ellos, ni sobre la lectura de la meguilá ni sobre la lectura de los Ketuvim"
(Ramá)

• Lo que no se trata aqui: el comienzo del inciso 9 trata sobre el Shabat que cae en Jol HaMoed, e incluye las palabras del Ramá de que no se menciona Pesaj en la bendicion de la haftará, ni en el medio ni en la conclusion. En un año en que no hay Shabat en Jol HaMoed esto no tiene aplicacion practica.
• Lo que se trata aqui: la costumbre de decir las tres meguilot en las tres festividades de peregrinacion, la pregunta de por que se fijo la lectura de Shir HaShirim precisamente en Shabat, y la pregunta de si se bendice sobre la lectura de las meguilot.

Las tres meguilot que se leen en las festividades

• Las meguilot conocidas: lo que todos saben es que se lee la Meguilat Ester en Purim y la Meguilat Eijá en Tishá BeAv.
• Las otras tres meguilot: en cada una de las tres festividades de peregrinacion se acostumbra leer una meguilá de los Ketuvim: Shir HaShirim en Pesaj, Kohelet en Sucot y Rut en Shavuot.
• Cuando no hay Shabat en Jol HaMoed: segun el Ramá, cuando no hay Shabat en Jol HaMoed se dice la meguilá en el ultimo dia de la festividad. Este año se dice Shir HaShirim en el septimo dia de Pesaj, que cae en Shabat.

Razones para la lectura de las tres meguilot

"Se acostumbra decir Shir HaShirim - porque en el esta explicita la salida de Egipto. Y en Sucot Kohelet - porque son dias de alegria, y esta escrito en Kohelet 'y a la alegria que hace esto'. Y Rut en Shavuot - porque se dice en el Yalkut Rut: que tiene que ver Rut con Atzeret, que se lee en el tiempo de la entrega de la Torá, para enseñarte que la Torá no fue dada sino por medio de sufrimientos y pobreza"
(Mishná Berurá, inciso 17)

• La salida de Egipto en Shir HaShirim: la mencion esta en el versiculo "lesusati berijvei paró dimitij rayati". Es solo uno de los versiculos, y todo Shir HaShirim se interpreta abundantemente, pero la Mishná Berurá toma la razon simple.

Sucot como tiempo de nuestra alegria

• Alegria en todas las festividades: "vesamajta bejagueja" se dice en las tres festividades de peregrinacion, y todas son dias de alegria.
• La abundancia de alegria en Sucot: en Sucot la alegria se menciona mas de una vez, en Shavuot se menciona una vez, y en Pesaj no se menciona explicitamente. De todos modos se comparan las festividades entre si en varios aspectos, y por eso tambien en Pesaj hay alegria.
• Simjat Bet HaShoevá: la abundancia de alegria en Sucot proviene tambien de Simjat Bet HaShoevá, sobre la cual se dijo: "quien no vio la alegria de Bet HaShoevá no vio alegria en sus dias". Por eso se llama a Sucot "tiempo de nuestra alegria".
• El aspecto agricola: las festividades en la Tierra de Israel son tambien festividades agricolas: Pesaj es el comienzo de la siega, Shavuot es el tiempo de la siega, y Sucot es la festividad de la recoleccion. En Sucot el agricultor ya recogio toda su cosecha y ve que el año fue bendecido, y por eso es el tiempo de mayor alegria.
• "Jag" sin mas: en la Guemará, cuando se menciona "jag" sin nombre, la intencion es la festividad de Sucot, del termino jaguigá. Aunque el korban jaguigá se trae en las tres festividades de peregrinacion, la denominacion "jag" quedo reservada para Sucot.

Kohelet - moderar la alegria

• La dificultad: ¿por que se lee Kohelet precisamente en el tiempo de mayor alegria?
• La respuesta: porque en el se dice "y a la alegria que hace esto". Hay una alegria de mitzvá y es necesario alegrarse, pero sin salir de los limites de lo permitido.

"Alegrate joven en tu juventud... y sabe que por todo esto Dios te llevara a juicio"
(Kohelet)

• Por que no se ocultó el libro: quisieron ocultar Kohelet y no lo ocultaron, por palabras como estas que hay en el. Y por esa misma razon se lo lee en Sucot, para recordarle a la persona este punto para que no lo olvide: alegrarse, pero con mesura.

(De paso: los predicadores interpretan el ketiv y el keri en este versiculo. El ketiv "ze" con hei tiene guematria doce, y el keri "zu" con vav tiene guematria trece. Algunos aludieron con esto a la alegria del bar mitzvá, a los trece años, y a la alegria del bat mitzvá, a los doce años, dos alegrias que no tienen fundamento explicito en las fuentes.)

Razones adicionales para la lectura de Kohelet en Sucot

• La ceremonia de Hakhel: hay quienes dicen que Kohelet fue dicho por el rey Shelomó en la ceremonia de Hakhel, y la ceremonia de Hakhel es solo en Sucot, y por eso Kohelet se adecua a Sucot.
• Siete y ocho: en Kohelet se dice "da tu porcion a siete y tambien a ocho", y solo en Sucot hay ocho dias.
• La explicacion simple: de todas las razones, la mas simple es la moderacion de la alegria: todo debe ser con mesura.

Rut en Shavuot - razones

• Sufrimientos y pobreza: como las palabras del Yalkut que trajo la Mishná Berurá, que la Torá no fue dada sino por medio de sufrimientos y pobreza, tal como encontramos en Rut la moabita.
• Conversion: Rut la moabita se convirtio, y tambien el pueblo de Israel es como un converso en la entrega de la Torá.
• Bondad: se dice que el comienzo de la Torá es bondad y su final es bondad, y asi tambien la Meguilat Rut: su comienzo es bondad y su final es bondad.
• Fallecimiento del rey David: el rey David, que descendio de Rut, fallecio en Shavuot.
• Tiempo de la siega de la cebada: el episodio de Rut y Boaz fue al comienzo de la siega de la cebada, que es el tiempo de la festividad de Shavuot.

Por que se dice Shir HaShirim precisamente en Shabat

• La dificultad: si la razon es que en el esta explicita la salida de Egipto, correspondia decirlo en el primer dia de Pesaj, en que salieron de Egipto, o en el septimo dia de Pesaj, en que se partio el mar. Fijar su recitacion en Shabat no se adecua a esta razon.

"En el Shabat de Jol HaMoed - porque los piyutim de ese Shabat estan basados en Shir HaShirim, como se dijo antes"
(Mishná Berurá, inciso 18)

• Lo que surge de sus palabras: esto no es una razon de la costumbre sino una prueba de su antiguedad. Los piyutim del Kaliri y de los antiguos paytanim que se dicen en el Shabat de Pesaj estan construidos sobre los versiculos de Shir HaShirim, y de aqui que ya entonces decian Shir HaShirim en Shabat. La razon misma no fue explicada en sus palabras.
• El sentido inverso en el Beer Heitev: el Beer Heitev escribio las cosas en orden inverso, y el resultado es el mismo:

"En Shabat se dicen en el Yotzer los piyutim del Shabat de Jol HaMoed, porque se dice Shir HaShirim ese mismo dia"
(Beer Heitev, letra 6)

• Observacion de los investigadores del piyut: segun la mayoria de los investigadores del piyut de nuestros dias, estos piyutim fueron compuestos originalmente para el primer dia de Pesaj, y la mayoria de los paytanim eran habitantes de la Tierra de Israel que no tienen segundo dia de festividad. Fue el publico quien luego los traslado a Shabat. Si es asi, no hay en ellos prueba de la recitacion de Shir HaShirim en Shabat.
• En nuestro tiempo: no se dicen estos piyutim, y por eso la razon no tiene aplicacion practica. Lo esencial es la prueba de la antiguedad de la costumbre.
• La opinion del Peri Megadim: en el primer dia de Pesaj los piyutim son numerosos y la tefilá es larga, y no quisieron alargar mas. Por eso trasladaron la recitacion de Shir HaShirim a Shabat, para aliviar la carga del publico.
• Razon adicional (el Gaón de Vilna y otros): en Shabat llega a la sinagoga un publico numeroso, e incluso mas que en la festividad, y por eso fijaron la lectura en Shabat.

Tres costumbres en la recitacion de Shir HaShirim

• En el Shabat de Jol HaMoed: y cuando no hay Shabat en Jol HaMoed, en el septimo dia de Pesaj que cae en Shabat.
• Al final de la Hagadá de Pesaj: los jasidim y hombres de accion acostumbran decirlo al final de la Hagadá.
• En la vispera del Shabat sagrado: los jasidim y hombres de accion acostumbran decirlo antes de Kabalat Shabat, y en esto hay distintas costumbres: antes de Minjá, despues de ella, o entre Minjá y Arvit.
• Otras ocasiones: hay quienes lo dicen tambien en otras ocasiones.

Cual costumbre es antigua

• La costumbre antigua: su recitacion en Shabat, que aparece ya en el tratado Soferim, que no es posterior a la epoca de los Gueonim. Alli esta escrito explicitamente que se lo dice en Shabat, y segun distintas versiones tambien en la salida de Shabat, y no se especifica precisamente el Shabat de Jol HaMoed.
• Las otras dos costumbres: son posteriores, y su origen aparentemente esta en la Cabalá. No esta claro cual de ellas precedio a la otra, y parece que su recitacion en la noche de Shabat precedio a su recitacion al final de la Hagadá, pero no hay una definicion sobre esto.

La berachah sobre la lectura de las Meguilot

• Dos versiones de la berachah: La versión "al mikra meguilah" es conocida por la Meguilat Ester, y aparentemente esta es la versión adecuada para cualquier meguilah. ¿De dónde viene entonces la versión "al mikra ketuvim" que mencionó el Rema? Porque esta berachah se cita en el tratado de Sofrim.
• Prueba de antigüedad: El mero hecho de que el Rema mencione la berachah "al mikra ketuvim" refuerza lo que se dijo anteriormente, de que decir la meguilah en Shabat es la costumbre más antigua de las tres. Dado que la berachah se cita en el tratado de Sofrim, el Rema viene y dice que no se dice "al mikra ketuvim", y en su opinión tampoco se dice la berachah "al mikra meguilah".
• La posición del Mishnah Berurah: Estuvo de acuerdo con el Rema en que no se dice la berachah.

(La expresión "y el pueblo acostumbra" en sí misma requiere análisis: hay quienes vieron en ella una expresión de una costumbre con la que el posek no está completamente de acuerdo. El asunto requiere revisión de si esta expresión se usa en otros lugares, y no se debe decidir al respecto con conjeturas.)

"Y el Magen Avraham estuvo de acuerdo con aquellos poskim que requieren decir la berachah sobre todos menos Kohelet, y el Gra en su explicación escribió que también sobre Kohelet se debe decir la berachah, como está escrito en el tratado de Sofrim"
(Mishnah Berurah, seif katan 19)

• Por qué el Magen Avraham excluye Kohelet: La Guemará misma discute qué libros quisieron ocultar, y ciertamente quisieron ocultar Kohelet y no lo hicieron. Dado que tiene un aspecto problemático, no se dice la berachah sobre él.
• La opinión del Gra: Se dice la berachah incluso sobre Kohelet, ya que está escrito en el tratado de Sofrim. Y no solo eso, sino que en su opinión también se dice Shehecheyanu, y no solo "al mikra meguilah". Hay quienes siguen la opinión del Gra solo con respecto a la berachah "al mikra meguilah" y no dicen Shehecheyanu, pero el Gra mismo requiere también Shehecheyanu.
• La costumbre en la práctica: En el calendario de Eretz Israel se menciona que muchos siguen la opinión del Gra, y así se acostumbra en esta sinagoga: se dice la berachah "al mikra meguilah" y se dice Shehecheyanu.
• Cuando la meguilah está escrita en pergamino: El Mishnah Berurah escribió que no se debe protestar contra quien acostumbra decir la berachah cuando las meguilot están escritas en pergamino, ya que hay opiniones de que una vez que la meguilah está en pergamino, todo está en perfecto orden. Incluso hay quienes sugirieron que es posible que el mismo Rema esté de acuerdo con esto, y que su oposición a la berachah no era desde el principio de la ley sino porque en su tiempo las meguilot no estaban escritas en pergamino.
• La opinión del Gra al respecto: El Gra dice la berachah incluso cuando la meguilah no está escrita en pergamino, ya que si sobre las haftarot se dice la berachah, ¿por qué no se diría sobre estas? El público no aceptó esto, como indican las palabras del Mishnah Berurah, pero cuando la meguilah está en pergamino, ciertamente se puede decir la berachah.

Contexto - La berachah sobre haftarot que no están escritas en pergamino

• Las haftarot en el pasado: También las haftarot estaban escritas en pergamino, y debido a la presión del público, su escritura pasó a la imprenta.
• El debate: Hubo un gran debate sobre si se dice la berachah sobre una haftará impresa, ya que sobre un Sefer Torá impreso no se dice. Hubo quienes dijeron que no se debe decir la berachah a menos que esté escrita en pergamino, y en la práctica se fijó la halajá de que es posible decirla.
• Sinagogas donde las haftarot están en pergamino: Hay sinagogas donde todas las haftarot están escritas en pergamino, como la Gran Sinagoga, y también una sinagoga en Tel Aviv. En tal lugar, dado que la haftará no tiene puntuación (nikud) ni cantilación (teamim), no habría nadie que subiera a leerla excepto el baal kore.
• Según esto se entiende la opinión del Rema: En las haftarot fueron indulgentes, pero en la lectura de las meguilot, que no es una lectura sencilla, no fue indulgente.

(Plantear una propuesta así en la práctica depende de encontrar un donante, y de todos modos es probable que incluso cuando la escritura esté en pergamino, aquí subirán a leer, ya que saben leer de memoria y sin cantilación.)

Recitar Shir Hashirim al final de la Hagadá y en la víspera de Shabat

• Al final de la Hagadá de Pésaj: Se entiende de manera sencilla, que si Shir Hashirim insinúa el Éxodo de Egipto, su lugar es en la noche del Séder.
• La conexión con el séptimo día de Pésaj: Dado que se dice Shir Hashirim también en el séptimo día de Pésaj, en el cual fue la salida definitiva de Egipto (ya que en la noche del Séder el Faraón todavía los perseguía), hay una razón especial para decirlo también al final de la Hagadá.
• En la víspera de Shabat: La razón es más compleja. Una de las explicaciones más simples: según Rabí Akiva, todas las canciones son santas y Shir Hashirim es el santo de los santos (kodesh kodashim), y representa la mayor elevación. También el Shabat es la mayor santidad de todos los tiempos, y por lo tanto se dice Shir Hashirim en la transición de un día de la semana al día más sagrado.
• Shabat y Yom Kipur: Yom Kipur es llamado "el día sagrado" porque es una vez al año y la emoción en él es mayor. Pero en cuanto a la santidad en sí, el castigo por profanar el Shabat es mayor que el castigo por profanar Yom Kipur, y de aquí que la santidad del Shabat es la mayor de todas.

De paso - El ayuno de BeHaB (lunes, jueves y lunes) después de las festividades (Simán 492)

"Hay quienes acostumbran ayunar el lunes, jueves y lunes después de Pésaj, y así también después de Sucot"
(Shulján Aruj, simán 492)

"Porque se teme que a partir del banquete y la alegría hayan llegado a cometer una transgresión, como encontramos en Iyov que trajo sacrificios, y el ayuno toma el lugar del sacrificio. Pero en Atzeret (Shavuot), como es solo un día, no se teme"
(Mishnah Berurah, seif katan 1)

• La costumbre de los estrictos (machmirim): Hay quienes acostumbran ayunar incluso después de Shavuot.
• Prueba de la alegría de Pésaj: El mero hecho de la costumbre de ayunar después de Pésaj enseña que también Pésaj es un tiempo de alegría, y por lo tanto temían que por la alegría hubieran tropezado en algo, y el ayuno viene a expiarlo.
• La conclusión conceptual: De aquí se aprende que hay temor de una alegría excesiva que no esté dentro de los límites de lo permitido. Por lo tanto, en Kohelet se le recuerda al hombre que se alegre, pero con medida y dentro de los límites de lo permitido.