Shulján Aruj, Simán 490, inciso 4
"Todos los días de Jol Hamoed y en los dos últimos días de Yom Tov, se lee el Halel de manera abreviada, como en Rosh Jodesh"
(Shulján Aruj)
(Continuación del simán, desde el inciso 4 en adelante; la primera parte del simán, que incluye las leyes de Havdalá y de la lectura de la Torá, se estudió anteriormente.)
El significado de "Halel abreviado"
- La expresión de los Rishonim: "abreviado" es el estilo que emplea el Shulján Aruj, y la intención es que se saltan dos capítulos del Halel.
- La denominación "medio Halel": no se refiere a la mitad exacta, sino solamente a una parte del Halel.
- El planteo mismo: en principio cabría decir el Halel completo en todos los días de Pesaj, tal como se dice en Jol Hamoed de Sucot, y el Shulján Aruj no explica el motivo.
El motivo del Mishná Berurá - el ahogamiento de los egipcios en el séptimo día de Pesaj
"Se lee el Halel abreviado, porque en el séptimo día de Pesaj se ahogaron los egipcios, y dijo el Santo, Bendito sea: 'Las obras de Mis manos se ahogan en el mar, ¿y ustedes recitan un canto ante Mí?'. Y dado que en el séptimo día no se dice, por eso tampoco en Jol Hamoed se dice, para que no sea superior al último día de Yom Tov"
(Mishná Berurá, inciso 7)
- El Midrash: en el séptimo día de Pesaj los egipcios descendieron al mar, y sobre ello dijo el Santo, Bendito sea: "Las obras de Mis manos se ahogan en el mar, ¿y ustedes recitan un canto ante Mí?". Ese canto es el Halel.
- Cómo se cumple "no se recita canto": la recitación de una parte del Halel no se considera un canto completo, y por eso basta con ello para que no se recite un canto por el ahogamiento de los egipcios.
- El motivo para Jol Hamoed: no es razonable que Jol Hamoed sea superior a Yom Tov, y por lo tanto tampoco en Jol Hamoed se dice el Halel completo, para que la gente no llegue a confundirse y a preguntarse cómo es que en Yom Tov se dice abreviado y en Jol Hamoed completo.
- Reserva: hay quienes no aceptan del todo este motivo, ya que se puede explicar a la gente que el séptimo día de Pesaj es excepcional a causa del ahogamiento de los egipcios, y aun así permanecerá la pregunta de qué impide decir el Halel completo en Jol Hamoed.
Berajá sobre el medio Halel
- La costumbre de los ashkenazíes: se recita berajá también sobre el Halel abreviado, en Rosh Jodesh y en Jol Hamoed, "que nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó sobre la lectura del Halel".
- La costumbre de los sefaradíes: no se recita berajá, y la fórmula de la berajá que ellos tienen es "para completar el Halel".
- El fundamento de la diferencia: según la opinión de que no se recita berajá, la lectura abreviada no se considera Halel, sino la recitación de capítulos de Tehilim, y no es posible bendecir sobre la lectura del Halel cuando no se lee el Halel en su totalidad. Y así como no se recita berajá en Rosh Jodesh, tampoco se recita en Jol Hamoed.
El motivo de la Guemará en el tratado de Arajín - la diferencia de los sacrificios
- Los sacrificios de Sucot: cada día se ofrece una cantidad distinta de novillos: el primer día trece, luego doce, luego once. El cambio del sacrificio enseña que cada día de Jol Hamoed de Sucot es independiente y no está subordinado al día que lo precedió.
- Los sacrificios de Pesaj: los sacrificios son iguales en los siete días, como dice el versículo: "Como estos harán cada día, durante siete días". De aquí que los días de Jol Hamoed de Pesaj son continuación del primer día, subordinados a él y arrastrados tras él.
- La conclusión: el primer día es Yom Tov, y en él se dice el Halel sin duda alguna. Los días de Jol Hamoed, dado que son arrastrados tras él y no son independientes, no se dice en ellos el Halel completo, y de todos modos, dado que tienen algo de la festividad, se dice en ellos una parte del Halel.
- Prueba de la fórmula de Musaf: la oración de Musaf fue instituida según el sacrificio. En Sucot figuran explícitamente en el sidur "en el segundo día", "en el tercer día" y así sucesivamente, porque el sacrificio cambia de día en día. En Pesaj, en cambio, la fórmula de todos los días es idéntica, y la única diferencia está en la apertura "y en el día quince de este mes" que se dice el primer día.
El séptimo día de Pesaj y su vínculo con el primer día
- La dificultad: el séptimo día de Pesaj es Yom Tov, y en principio su categoría es mayor que la de Jol Hamoed.
- No se dice Shehejeianu: en el séptimo día de Pesaj no se dice Shehejeianu, porque la berajá de Shehejeianu del primer día lo exime. De aquí que también él está ligado y adherido al primer día y no es una festividad independiente.
- Y de todos modos es Yom Tov: está prohibida la realización de trabajo, y no tiene el permiso de aquello que se echaría a perder como en Jol Hamoed. Pero dado que su sacrificio no cambia, tampoco en él se dice el Halel completo.
Shulján Aruj, inciso 5 - la regla mnemotécnica de las porciones de los ocho días de Pesaj
"Regla mnemotécnica de las porciones de los ocho días de Pesaj: Meshej, Torá, Kadesh, Bejaspá, Pesol, Bamidbará, Shelaj, Bujrá"
(Shulján Aruj)
- La esencia de la regla: cuatro palabras multiplicadas por dos, ocho lecturas, según el número de los días de Pesaj fuera de la Tierra de Israel, incluyendo el último día de Yom Tov.
- Por qué se necesita una regla mnemotécnica en Pesaj: en Pesaj se lee cada día una lectura distinta, a diferencia de Sucot en el que la lectura permanece en la misma porción y solo cambian los versículos de ese día. Esto requiere preparar rollos de la Torá y dificulta la tarea de los gabaim y de quienes organizan la lectura.
- Detalle de las palabras: Meshej es "tiren y tomen para ustedes ganado menor según sus familias y sacrifiquen el ofrenda de Pesaj" para el primer día; Torá es "toro"; Kadesh es "conságrame todo primogénito"; Bejaspá es "si prestas dinero"; Pesol es "talla para ti dos tablas de piedra"; Bamidbará es la porción que está en el desierto del Sinaí, la porción de Pesaj Sheni; y tras ellas Shelaj y Bujrá.
La manera de las reglas mnemotécnicas en la halajá
- La necesidad de las reglas mnemotécnicas: así como se instituyeron las señales del Seder de la noche, "Kadesh urjatz karpas iajatz", porque la persona debe hacer un orden de diez y quince acciones y recordar qué precede a qué, así se instituyeron reglas mnemotécnicas para todo asunto complejo.
- El trasfondo histórico: antes de la imprenta no todos tenían Hagadot, y escribir una Hagadá o comprarla costaba mucho dinero. Muchos decían el Seder de memoria, y por lo tanto las reglas mnemotécnicas eran imprescindibles.
- El sentido simple de la regla: desde el punto de vista halájico el significado de la regla es sencillo: Kadesh es el Kidush, y urjatz es el lavado de manos previo al karpas, y así sucesivamente, y todo esto está explicado en las Hagadot.
- La multiplicidad de interpretaciones: dado que la regla fue aceptada por todo Israel, se escribieron sobre ella algunos cientos de interpretaciones, de forma similar a la multiplicidad de interpretaciones sobre la Hagadá misma, y entre ellas exposiciones completas en direcciones totalmente distintas, como por ejemplo que la persona que desea santificarse debe lavarse y sumergirse. Es claro que el autor de la regla no tuvo esa intención, sino el sentido simple de la halajá.
- El principio en la cuestión: algo que fue aceptado por todo el pueblo de Israel recibe santidad, y se dice que hay en ello algo especial y que mereció ruaj hakodesh, y por eso los comentaristas de todas las generaciones buscaron en ello alusiones adicionales. También sobre la regla de las porciones de los ocho días de Pesaj se expusieron enseñanzas, y su explicación queda para la continuación.
Al pasar · La colocación de tefilín en Jol Hamoed
- No hay fuente explícita: la Guemará no se refiere a la cuestión de si se colocan tefilín en Jol Hamoed. Quienes discuten y analizan traen alusiones y matices de la Guemará hacia un lado y hacia el otro, y dado que el asunto no está explícito, es difícil dictaminar a partir de las sugiot.
- El enfoque del Beit Iosef: en el Beit Iosef, que es el comentario extenso al Tur y algo así como una enciclopedia halájica, en un principio parece inclinarse a colocar tefilín, y finalmente acepta las palabras del Zohar de que no se colocan tefilín en Jol Hamoed.
- El lugar del Zohar en la oración: el Zohar tiene una parte importante en las leyes de la oración, no solo a través del Arizal sino incluso antes, y en él hay referencias a estos asuntos.
- Fuera de la Tierra de Israel: el Ramá es la autoridad local fuera de la Tierra de Israel, y allí muchas comunidades colocan tefilín en Jol Hamoed. Hay en esto enfoques variados, como por ejemplo colocarlos en casa y retirarlos antes de llegar a la sinagoga.
- La Tierra de Israel: en la Tierra de Israel se aceptó la opinión de Rabí Iosef Caro como autoridad local, y no se colocan tefilín en Jol Hamoed. Hay en la Tierra quienes los colocan en privado, porque esta interrupción no les resulta cómoda, pero la gran mayoría no los coloca.
- El libro del Rab Biniamín Shelomó Hamburger: de Bnei Brak, que se dedica a las costumbres de Frankfurt e incluso fundó una comunidad con las melodías de Frankfurt, gran erudito, publicó un libro de unas seiscientas páginas en el que demuestra según su opinión con toda contundencia que se deben colocar tefilín en Jol Hamoed incluso en la Tierra de Israel, e incluye responsas de todos los antiguos.
- Por qué la discusión no se cierra: de tanto en tanto se descubre una responsa de un manuscrito de un sabio antiguo, y el panorama cambia. Incluso sobre el argumento de que en la Tierra de Israel colocaban, se halló una responsa de que en la Tierra de Israel no colocaban.
(Se trae un Midrash según el cual hay 310 días en el año en los que se colocan tefilín, y a partir del cálculo de los días del año restando cincuenta y cuatro shabatot, hay quienes deducen que también en Jol Hamoed se colocan. La expresión del Midrash no es precisa en el recuerdo.)
- Tradiciones y hechos que se escucharon: una tradición de que fuera de la Tierra de Israel quien trabajaba en Jol Hamoed colocaba tefilín y quien no trabajaba no colocaba; y una tradición de que en Breslev colocaban. También se contó sobre una persona de la Tierra de Israel que viajó en Jol Hamoed a Bélgica y oró en una comunidad de la jasidut de Pshevorsk, y dado que no coloca en la Tierra y no quería apartarse del público, pidió a un comerciante de Bnei Brak cajas de tefilín de las que se habían retirado las porciones, y colocó las cajas sin berajá.
Al pasar · La lectura de la Torá en Jol Hamoed y la recitación del Kadish
- Cuatro que suben y dos rollos: en Jol Hamoed suben a la Torá cuatro personas. En el primer rollo leen tres, y el cuarto lee en el segundo rollo. Este no es Maftir, y por eso no se dice Kadish entre la lectura del primer rollo y la lectura del segundo rollo.
- La comparación con Shabat: en un Shabat en el que se sacan dos rollos se dice Kadish después del primer rollo, porque en él concluyó la lectura de la Torá de la porción, y luego viene el Maftir, y el Kadish separa entre ambos.
- La diferencia: en Shajarit de Jol Hamoed no hay Maftir, y la lectura de la Torá incluye ambos rollos juntos. Por lo tanto no hay Kadish en el medio, y se lo dice al concluir la lectura.
Por cierto - La transmisión de historias y relatos de rabinos
- El folleto "El ingenuo cree todo": Un gran folleto publicado por un talmid jajam experto en los Estados Unidos, en el cual advierte que no se debe creer todo lo que se cuenta en nombre de tzadikim y jasidim, e incluso quien lo vio con sus propios ojos no necesariamente entiende lo que vio. Sobre este folleto se debatió por escrito, y entre los que respondieron estaba el Rabino Yehoshúa Mondshine, que era uno de los mayores expertos en la Torá de Jabad y escribió y reeditó el Libro de Costumbres de Jabad.
- Una historia sobre Rabí Moshé Feinstein: En sus teshuvot permitió la leche que cuenta con supervisión gubernamental, y a pesar de ello se le vio en una boda levantando un vaso de leche y bajándolo sin beber. Cuando se le preguntó si se había retractado, respondió que no se retractó en absoluto, sino que levantó el vaso y vio que estaba vacío, y por eso lo bajó.
- Una historia sobre el Jazón Ish: Durante el sitio de Jerusalén surgió una discusión en la ieshivá sobre la leche en polvo de no judíos, si la ley de jalav akum se aplica a ella después de haber pasado por un proceso y de que se le añada agua. Uno dijo que el Jazón Ish se lo permitió y el otro dijo que el Jazón Ish se lo prohibió. Cuando se envió a un hombre importante para averiguar, el Jazón Ish respondió que vio al primero débil, delgado y flaco, y en días de hambre en Jerusalén se lo permitió, mientras que el segundo estaba sano y fuerte y podía arreglárselas sin ella.
- La conclusión: Una persona no puede saber qué se esconde detrás de una respuesta si no conoce los hechos con exactitud, y por lo tanto, las historias se transmiten con reservas y requieren verificación. De todos modos, el simple hecho de relatar las acciones de los tzadikim es algo importante.