Shulján Aruj simán 444, incisos 3-4: Erev Pésaj que cae en Shabat
Ein mevashelin bShabat ze deisa vejayoze bo, ve'ein osin pat atzumah bekearah. Ve'im avar ubishel, vehamaajal davuk bekederah ve'i efshar lekanejo, yesh lehadijo me'at - No se cocina en este Shabat papilla ni cosas similares, ni se prepara pan migado en un plato. Si uno transgredió y cocinó, y la comida está pegada en la olla y es imposible limpiarla, se puede enjuagar un poco.
(Shulján Aruj inciso 3)
Las seudot de Shabat y el consumo de jametz
- Dos seudot con pan: También en este Shabat es obligatorio cumplir con la seudá de la noche de Shabat y la seudá de la mañana con pan, y el consumo de jametz está permitido hasta el final del tiempo de comer jametz, alrededor de las diez.
- La instrucción de los Poskim hoy en día: En la práctica, todos los Poskim instruyen no cocinar en este Shabat comidas que conlleven problemas de jametz.
- El problema de los utensilios: Quien cocina comidas con jametz necesita luego lavar los utensilios, guardarlos y trasladarlos a la habitación de los utensilios de jametz, y todo esto en el mismo Shabat.
- El problema del calentamiento: La plata (plancha eléctrica) ya fue casherizada para Pésaj, y calentar comidas con jametz sobre ella puede causar derrames y problemas adicionales.
- Lo que sí es posible: Comidas que no contienen jametz, como sopa de kitniyot. En su tiempo no había utensilios desechables, por lo que la dificultad era mayor.
- Pan migado en un plato: Desmenuzar pan dentro de una ensalada u otra comida. Aunque el consumo mismo está permitido en su horario, quedan restos de jametz de los cuales hay que deshacerse.
Transgredió y cocinó - enjuagar los utensilios en Shabat
- El permiso: El Shulján Aruj es indulgente en permitir enjuagar el utensilio en el que la comida está pegada y es imposible limpiarla.
- La dificultad: Lavar utensilios en Shabat para una necesidad posterior a Shabat está prohibido, y aquí el utensilio no se usará más hasta después de Pésaj.
- El fundamento del permiso: El enjuague se realiza para una mitzvá, para deshacerse del jametz. Hay quienes se oponen a este permiso.
- Precisión de la palabra "un poco": Se permite enjuagar solo para remover el jametz, y no lavar el utensilio con un lavado completo para su uso posterior a Pésaj.
Ajar she'ajal bShabat seudat shajarit, yenaer hamapah she'ajelu bah, viyekanej hake'arot be'etzba'o, veyatminem im she'ar kelei jametz - Después de haber comido la seudá de la mañana en Shabat, sacudirá el mantel sobre el cual comieron, y limpiará los platos con su dedo, y los guardará junto con los demás utensilios de jametz.
(Shulján Aruj inciso 4)
- Sacudir el mantel: Sacude el mantel de las migas.
- Limpiar con el dedo: También aquí no se trata de lavar con agua, sino de limpiar los platos solo con el dedo.
- Guardar los utensilios: Después de la limpieza, se guardan los utensilios con los demás utensilios de jametz.
El consejo práctico para la seudá de la mañana
- Dos pitas: La forma sencilla es comer únicamente dos pitas, procurar que no se generen migas, comer sobre un mantel y terminar todo el pan.
- Continuación de la seudá: Una vez que se haya terminado el pan, se puede continuar con cualquier comida que se desee en utensilios desechables, los cuales de todos modos se tiran.
- En utensilios regulares: Quien use utensilios regulares no cocinará en ellos jametz, para no entrar en problemas después de la seudá.
Eliminación de los restos de jametz en Shabat
- Anulación y abandono (hefker): Después de la comida se dice "Kol jamirá" y se declara abandonado el jametz, librándose con esto de la prohibición de la Torá de "no se verá para ti".
- Por qué no basta con el abandono: Los Sabios temieron que un jametz sustancial que está a la vista sea comido por error, por él mismo o por un niño, y por lo tanto no basta con que el jametz ya no sea suyo.
- El basurero común: Hay quienes dicen que se pueden arrojar los restos al basurero común de la casa, pero no todos están de acuerdo con esto.
- El temor a un gato y un perro: Hay quienes dicen que si un gato o un perro pueden sacar el jametz del basurero, es señal de que aún es apto para el consumo de un perro, y esta acción de arrojarlo no se considera eliminación (biur).
- Soluciones propuestas: Envolver todo y verter sobre ello un líquido fuerte para inutilizarlo para el consumo, y hay quienes dicen que basta con cerrar todo en un mantel de plástico o en una bolsa y atarlo bien.
- La conclusión práctica: Es mejor no entrar en toda esta complicación, y no comer comidas de jametz aparte del propio pan.
Matzá ashirá en este Shabat
- La costumbre ashkenazí: Los ashkenazíes no comen matzá ashirá (matzá enriquecida) en Pésaj.
- Hasta el final del tiempo de comer jametz: De todos modos no hay duda sobre ello, ya que en ese horario incluso el jametz propiamente dicho está permitido para el consumo.
- La raíz de la pregunta: La pregunta no surgió a causa de las dos primeras seudot, sino a causa de la tercera seudá, que se quiere realizar después del horario de prohibición del jametz.
- Por qué no es una solución para los ashkenazíes: Según los ashkenazíes, la matzá ashirá se considera jametz o duda de jametz, por lo tanto hay que deshacerse de ella al igual que del pan, y no se gana nada con ello.
- Su berajá: Si se establece una comida sobre ella, hay que debatir si se recita la berajá de Hamotzí lejem min ha'áretz.
- Kitniyot: Con comidas de kitniyot no hay problema.
Shabat seguido de Iom Tov - la prohibición de preparar (hajaná)
El asunto no es exclusivo de este Shabat, sino que existe en todo Shabat al que le siga un Iom Tov.
- El fundamento: Shabat es más sagrado que Iom Tov, y por lo tanto no se debe realizar en Shabat ninguna acción para la necesidad de Iom Tov.
- Preparar la mesa para la noche del Séder: Hay una halajá en el Shulján Aruj de preparar el Séder con anticipación, y en el año en que Erev Pésaj cae en Shabat no hay posibilidad de hacerlo en Shabat, ya que eso es preparar para Iom Tov.
- La preparación el viernes: También en la preparación desde el viernes hay una dificultad, a menos que haya una habitación especial donde se prepara todo y no se utiliza para Shabat.
- Cuándo se comienza: No se debe hacer ninguna preparación para la noche del Séder hasta que salga Shabat y entre Iom Tov.
Melajot que están prohibidas incluso en Iom Tov
Hay cosas que incluso en el mismo Iom Tov no se deben hacer, y por lo tanto es obligatorio prepararlas desde la víspera de Shabat.
- Maror: Quien come lechuga no tiene problema. Quien come jrein (rábano picante), que es usual moler, hay Poskim que prohíben molerlo en Iom Tov.
- Jaroset: Cortar, como en la preparación de una ensalada, está permitido en Iom Tov, pero moler está prohibido, por lo tanto el jaroset que se hace moliendo se debe preparar antes.
- Sal: Hay quienes dicen que incluso la preparación de sal está prohibida en Iom Tov.
- La regla práctica: Todo lo que está relacionado con moler se debe preparar el viernes.
Reloj de Shabat
- El problema: El reloj fue programado para apagar la luz a las doce, y el Séder se prolonga hasta las dos de la madrugada.
- Según el Shemirat Shabat Kehiljatá: El asunto depende del tipo de reloj, y en la mayoría de los relojes de nuestro tiempo se permite prolongar.
- La regla: Una acción que ya existe, se permite prolongarla, como mover las clavijas para extender el encendido hasta las dos, y en Iom Tov ciertamente no hay problema en esto.
Velas, velitas (neronim) y fuego para Iom Tov
- Muktzeh en las velitas (neronim): En las velitas queda abajo una pieza de metal, y la mayoría de los Poskim prohíben sacarla, porque es muktzeh y está prohibido moverla.
- La solución: Preparar otras velas o velas chinas, y cambiar en lugar de sacar los restos.
- Fuego para la necesidad de Iom Tov: Se debe preparar desde la víspera de Shabat una vela que arda por más de veinticuatro horas, ya que se necesita fuego en Iom Tov. Hay quienes preparan una vela de cuarenta y ocho horas, y hay quienes descubren que una vela de veinticuatro horas arde en la práctica solo veintidós.
- Recipiente de aceite en el que la mecha está fija: En esto no hay problema, ya que solo se añade aceite y la mecha está fija en su lugar.
Leyes de la primera copa
Mozgin kos rishon umekadesh alav umevarej Shehejeianu - Se sirve la primera copa, se recita el Kidush sobre ella y se dice la berajá de Shehejeianu.
(Shulján Aruj, leyes de la primera copa)
Kodem sheyekadesh yejaven sherotzeh lekayem mitzvat kidush vegam mitzvat arba kosot - Antes de que recite el Kidush, tendrá la intención de que desea cumplir con la mitzvá del Kidush y también con la mitzvá de las cuatro copas.
(Mishná Berurá, en la introducción del simán)
(El Mishná Berurá adelanta estas palabras antes de su explicación sobre el lenguaje del Shulján Aruj).
La copa de Kidush es una de las cuatro copas
- La halajá principal: La copa de Kidush no es solamente una copa de Kidush, sino que es una de las cuatro copas, y tiene el estatus de una de las copas del Seder.
- La diferencia práctica (nafka miná): En un Shabat normal existe el añadido de Shabat (tosefet Shabat), y la persona puede recibir el Shabat una hora antes, recitar el Kidush y comer. En la noche del Seder no se puede hacer esto.
- Por qué no se puede adelantar: Aunque la matzá se come de todos modos en la noche, e incluso si adelantara el Kidush a las seis llegaría a comer la matzá solo después de dos horas de Hagadá, el Kidush mismo es un impedimento, porque es una de las cuatro copas y debe realizarse en la noche.
- La raíz de la ley: Está escrito en la Torá que el consumo de matzá debe ser esta noche, y la matzá se ha vinculado al sacrificio de Pésaj (korbán Pésaj), "al matzot umerorim yojeluzehu" (con matzot y hierbas amargas lo comerán). El sacrificio de Pésaj se degüella por la tarde y se come exclusivamente en la noche, y todo el ritual está supeditado al sacrificio, por lo tanto, también las copas y la bebida deben realizarse en la noche.
- El resultado práctico: Todo el Seder se retrasa hasta una hora tardía. El minián comienza alrededor de las siete y media, la tefilá termina a las ocho y cuarto, y para cuando se regresa a casa y se preparan las cosas, el Seder comienza a las nueve menos cuarto, y es imposible adelantarlo.
La declaración de la intención (kavaná) antes del Kidush
- El texto de la intención: Algunos acostumbran a decir "hareni muján lekadesh ulekayem mitzvat arba kosot" (estoy dispuesto a santificar y cumplir el precepto de las cuatro copas), para recordarle a la persona que esta copa forma parte de las cuatro copas.
- El momento para decirlo: Se debe tener cuidado de decirlo antes del Kidush y no después, puesto que luego de la bendición "boré perí hagafén" está prohibido interrumpir entre la bendición y la bebida, y cualquier palabra adicional constituye una interrupción (hefsek).
La intención de contar la salida de Egipto y el recitado de Leshem Yijud
- El lenguaje del Mishná Berurá: Antes del Kidush y antes de la Hagadá, se debe tener la intención o declarar que se busca cumplir con la mitzvá de contar la salida de Egipto.
- Cuándo no hay necesidad de declaración: Cuando la acción misma demuestra la intención, no hay necesidad de decir "Leshem Yijud". Una persona que se esfuerza en llevar el lulav a la sinagoga en Sucot, o el shofar en Rosh Hashaná, claramente tiene la intención de cumplir con su obligación.
- Cuándo sí: En algo que no implica una acción física, o donde la acción no es una prueba concluyente, como una persona leyendo un libro, no hay prueba de que su intención sea cumplir con la mitzvá de relatar la salida de Egipto, y por lo tanto es recomendable decir "Leshem Yijud".
- Una perspectiva adicional: Algunos dicen que el habla misma se considera como una acción, y según esto no hay necesidad de la declaración. Hay quienes acostumbran de una manera y quienes acostumbran de la otra.
El Kidush a la salida de Shabat (Motzaéi Shabat) - Yaknehaz
El Mishná Berurá señala que si un Iom Tov cae en Shabat se dice "Vayjulú", y si cae en Motzaéi Shabat se hace el Kidush con la fórmula Yaknehaz. Este año el Kidush es este Kidush especial, y así sucede en todo Iom Tov que cae justo después de Shabat.
- Iaín (Vino) - Toma la copa de vino y recita la bendición "boré perí hagafén".
- Kidush - El texto especial del Kidush para Iom Tov.
- Ner (Vela) - La bendición "boré meoré haesh".
- Havdalá - El texto de la Havdalá, "hamavdil ben kódesh lekódesh" (el que separa entre lo sagrado y lo sagrado).
- Zemán (Tiempo) - La bendición "shehejeyánu".
La vela con la que se hace Havdalá
- La dificultad: No se puede encender una vela especial para Havdalá como se hace habitualmente en Motzaéi Shabat, puesto que está prohibido apagarla en Iom Tov.
- La vela de veinticuatro horas: Se enciende desde Erev Shabat una vela que dure más de veinticuatro horas, pero esta solo tiene una llama, y para Havdalá es preferible que sea una antorcha (avuká), es decir, dos llamas.
- La solución: Algunos acercan la vela a las velas de Iom Tov, y recitan la bendición "boré meoré haesh" sobre las velas de Iom Tov que la mujer encendió o sobre la combinación de las velas juntas, logrando el mismo propósito.
- El orden del encendido: Existe una postura en la cual la mujer enciende las velas primero, y son velas de Iom Tov.
La mujer que enciende velas a la salida de Shabat
- La dificultad: La mujer enciende las velas de Iom Tov antes de escuchar la Havdalá, y estando aún en Shabat.
- Lo que debe hacer: Debe esperar hasta que termine el horario de Shabat, decir "hamavdil ben kódesh lekódesh", y luego de esto puede encender las velas y ocuparse de todas las necesidades de la festividad.
- Para uso práctico: Hasta que el marido regresa de la sinagoga pasa media hora, y en este tiempo ella puede preparar toda clase de cosas, tras haber dicho "hamavdil ben kódesh lekódesh". Esta regla se aplica a todo Iom Tov que cae después de Shabat.
Por qué no se recita la bendición por los besamim
- La halajá: En esta Havdalá no hay besamim (especias).
- El motivo: No hay "alma adicional" (neshamá yeterá) en Iom Tov, y por lo tanto no hay una pérdida del alma adicional en la transición de Shabat a Iom Tov.
- El motivo de los besamim a la salida de Shabat: El alma adicional se retira, y la Guemará explica basándose en el versículo "shavat vayinafash", que la persona se apena por la pérdida del alma adicional. El Rambam y otros dicen que para no estar tristes, olemos besamim, ya que el olor es algo espiritual y deja cierta sensación reconfortante.
- La prueba de que no hay alma adicional en Iom Tov: En la Havdalá al pasar de Iom Tov a Jol Hamoed, a la salida del primer día de Pésaj, se hace Havdalá solo sobre el vino, sin vela y sin besamim. De aquí se deduce que en Iom Tov no hay alma adicional, y por lo tanto, incluso en Motzaéi Shabat cuando da inicio Iom Tov, no se recita la bendición sobre los besamim.
De paso · Asuntos relacionados
La diáspora (Jutz Laáretz)
- Tres días consecutivos: En la diáspora, este año resulta en tres días festivos consecutivos (Shabat, primer y segundo día de Iom Tov), y allí están acostumbrados a preparar velas para dos y tres días, por lo que esto no es una novedad para ellos.
La virtud de que Erev Pésaj caiga en Shabat
- La oportunidad de descansar: Algunos dicen que Erev Pésaj que cae en Shabat es algo positivo, porque en otros años se llega a la noche del Seder exhaustos, y aquí se puede descansar en Shabat y dormir por la tarde, y así también se resuelve el problema de la comida, ya que el que duerme no tiene hambre.
(La continuación de este tema será explicada en la próxima lección.)