Simán 444, inciso 1

Shulján Aruj, Siman 444, la ley del erev Pesaj que cae en Shabat, y contiene ocho incisos
"Cuando el día 14 cae en Shabat, se revisa la noche del 13, y se elimina todo antes de Shabat, dejando alimento para dos comidas por necesidad del Shabat. La tercera comida, cuyo tiempo es después de la Minjá, entonces no puede realizarse ni con matzá ni con jametz, sino con matzá ashirá, y debe hacerse antes de la hora décima"
(Shulján Aruj, inciso 1)

(Este siman se aplica en la práctica en raras ocasiones, y según el cálculo la próxima vez que erev Pesaj caiga en Shabat será dentro de unos veinte años.)

La revisión del jametz y su eliminación cuando erev Pesaj cae en Shabat

1. Adelantar la revisión a la noche del 13

El tiempo habitual y el cambio: La revisión se estableció a la luz de una vela en la noche del 14, pero cuando la noche del 14 es la noche de Shabat no se revisa en ella, y por eso se adelanta la revisión a la noche del 13, que es la noche entre el jueves y el viernes.
Revisar en la noche de Shabat a la luz eléctrica: En principio es posible revisar a la luz eléctrica, pero no es deseable ni es la forma preferible, y por eso los Sabios adelantaron la revisión.
Por qué no en la mañana del viernes: No se revisa a la luz del sol, e incluso la luz de una vela de día no sirve para revisar adecuadamente. Todo este orden es una conducta preferible.

"Y hay que bendecir sobre la revisión"
(Mishná Berurá, inciso 1)

Bendición y anulación: Aunque en una revisión que no está en su tiempo hay discusión sobre si se bendice, aquí este es el tiempo de la revisión establecido para un año así, y por eso se bendice sobre la revisión, y también se anula el jametz como en el resto de los años.

"Pues al día siguiente, el viernes, es imposible revisar, ya que no se revisa a la luz del sol"
(Mishná Berurá)

2. La eliminación del jametz y dejar alimento para dos comidas

El tiempo de quemar el jametz: Quien revisó en la noche del 13 quema el jametz a la mañana siguiente, el viernes, y elimina todo antes de Shabat.
Explicación de "alimento para dos comidas": Se refiere a una cantidad mínima de jametz que hay que dejar por necesidad del Shabat, la comida de la noche de Shabat y la comida de la mañana, porque en Shabat se necesita lejem mishné y comer pan. El viernes mismo no hay límite en la cantidad de comida, pero al entrar el Shabat debe tener en su poder estas dos comidas.
Guardar el jametz en Shabat: La Mishná Berurá advierte que se coloque el jametz reservado en un lugar apartado.

3. La comida de la mañana de Shabat

Levantarse temprano para rezar: El tiempo de comer jametz es hasta el final de la cuarta hora, que según los calendarios es alrededor de las diez (y hay quienes precisan las diez y media), y por eso se levantan temprano para rezar.
Que no se prolonguen en el rezo: La Mishná Berurá enfatiza que no se prolonguen mucho, para que tengan tiempo de comer la segunda comida con jametz y no lleguen a tropezar comiendo jametz después de su tiempo.

La tercera comida: ni con jametz ni con matzá

El problema: El tiempo de la tercera comida es después del mediodía, y según muchos después del rezo de Minjá. En esa hora ya no hay posibilidad de comer jametz, pues su tiempo terminó a la hora décima del cómputo de horas establecido, y por otro lado también la matzá está prohibida.

"Ni con matzá - pues está prohibido comer matzá en erev Pesaj"
(Mishná Berurá, inciso 5)

"Todo el que come matzá en erev Pesaj es como quien se une a su prometida en la casa de su suegro"
(Jazal)

Explicación de la comparación: La prometida ya está consagrada a él y se considera su esposa, como se desprende de la bendición del compromiso, y aun así no le está permitido convivir con ella hasta que la despose bajo la jupá. Así es la matzá: cuántas horas quedan hasta que sea permitida y una mitzvá, y no se apresuran a comer de ella antes de su tiempo.
La conclusión para este año: En el Shabat que es erev Pesaj, la matzá está prohibida desde la mañana (desde el amanecer o desde la salida del sol), aunque el pan de jametz esté permitido hasta el final de la cuarta hora.

Los tipos de matzot y sus definiciones

Matzat mitzvá (en un sentido): Matzá que se hornea en erev Pesaj. En un año en que erev Pesaj cae en Shabat no hay posibilidad de hornear en erev Pesaj, y por eso no existe esa matzá.
Matzat mitzvá (en un segundo sentido): La matzá con la que se cumple la mitzvá en la noche del Seder, sobre la cual se bendice "asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat matzá" además de la bendición de HaMotzí. El nombre es común a ambos sentidos, y este es el origen de la confusión: lo principal es aquella con la que se cumple la mitzvá en la noche del Seder, y no el hecho mismo de hornearla en erev Pesaj.
Matzá aniyá: Es el "lejem oni" de la Torá, la matzá con la que se cumple la obligación en la noche del Seder.
Matzá ashirá: Como se explicará más adelante, que se amasó con jugos de frutas y no con agua.
Otras matzot: Hay también matzá shemurá, matzá común y matzá sheruyá, y sus definiciones se explicarán en su lugar.

Tres explicaciones de "lejem oni"

Solo de harina y agua: La explicación simple y difundida, que no tiene levaduras ni aditivos en absoluto, y por eso es pan de pobreza.
Pan sobre el cual se dicen cosas: La matzá se coloca sobre la mesa durante la lectura de la Hagadá, y la palabra "oni" es de la raíz de responder y decir.
Explicación adicional: Se trae en la Guemará, y se explicará en otro lugar.

Matzá ashirá: definición y discusión

"Sino con matzá ashirá - es decir, que se amasó solo con jugos de frutas"
(Mishná Berurá, inciso 6)

La definición: La matzá ashirá es lo opuesto del lejem oni. No es harina y agua, sino harina amasada solo con jugos de frutas, como jugo de naranja, jugo de toronja, vino o huevos, y se obtiene un horneado más rico y sabroso.
La postura del Shulján Aruj: Dado que no es jametz ni es la matzá con la que se cumple la mitzvá, se puede realizar con ella la tercera comida en el Shabat que es erev Pesaj.

La regla de los dieciocho minutos

Harina y agua: Según la halajá aceptada, harina y agua a temperatura ambiente no fermentan en menos de dieciocho minutos, y si los introdujo en el horno y los horneó dentro de ese tiempo, el horneado detiene el proceso químico.
Después del horneado: Una matzá que se horneó conforme a la ley ya no fermenta jamás, incluso si la cocina, la fríe, la muele hasta hacerla harina de matzá y la remoja en agua. Esta regla concierne también a las leyes de la matzá sheruyá.
Jugos de frutas: Este tiempo se estableció solo respecto a harina y agua. Respecto a los jugos de frutas no se estableció un tiempo de fermentación, y no se sabe si diez minutos, siete minutos u otro, ya que cada sustancia puede comportarse de forma distinta.

El Ramá y la costumbre de los ashkenazíes

"Y en estos países en los que no se acostumbra comer matzá ashirá"
(el Ramá)

La caída de la solución: Según la costumbre de Ashkenaz no se come matzá ashirá en absoluto, y por lo tanto el consejo del Shulján Aruj de realizar con ella la tercera comida no les corresponde.
La primera razón: Es muy difícil conseguir jugos de frutas completamente limpios de mezcla de agua, y hay que temer que se haya mezclado en ellos una gota de agua, y entonces vuelve a ser harina con agua.
La segunda razón: Incluso si los jugos de frutas están completamente limpios, no se sabe el tiempo de su fermentación con harina, y es posible que fermenten en menos de dieciocho minutos.
La conclusión estricta: Según la costumbre de Ashkenaz, la matzá ashirá no solo "no es matzá", sino que se considera para ellos como jametz, y esta es la principal dificultad.
La postura de los sefaradíes: Jugos de frutas completamente puros con harina no llegan a fermentar, o bien su ley es como la de harina y agua en dieciocho minutos, y por eso no hay lugar para la preocupación. El argumento de que casi en toda sustancia de la naturaleza hay agua no es decisivo, porque el jugo de naranja se define como jugo de naranja y no como agua.
Observación práctica: Se planteó que en las fábricas no se produce matzá ashirá de esta manera, y en ello hay una dificultad práctica.

La bendición de la matzá ashirá y el orden de las alternativas

La discusión sobre la bendición: Hay quienes dicen que su bendición es "boré miné mezonot", y hay quienes dicen que se bendice sobre ella "HaMotzí lejem min haaretz".
La consideración de la comida: Aun si su bendición es mezonot, sigue siendo la forma preferible para la tercera comida. El orden de los grados: si no puede realizar la comida con HaMotzí, desciende al grado de mezonot, y si no tiene mezonot la cumple con frutas con la bendición de sheHakol.
La pregunta de los sefaradíes: Si según los sefaradíes la matzá ashirá puede servir como matzá, y en la noche del Seder se bendice sobre ella HaMotzí porque la mitzvá la eleva de grado, aparentemente esta es la misma matzá que está prohibido comer en erev Pesaj.
El fundamento del permiso: La prohibición de comer matzá en erev Pesaj se dijo sobre el lejem oni, la matzá con la que se cumple la mitzvá en la noche del Seder, y para que sienta su sabor especial en la noche.

Desde cuándo se abstienen de la matzá, y de qué matzá

Desde el inicio de erev Pesaj o desde la mañana: Hay quienes dijeron que la prohibición comienza desde la mañana del día 14, y hay quienes dijeron que erev Pesaj comienza desde la noche, y según ellos en este año la prohibición se aplica incluso desde la noche de Shabat. No hay en esto una resolución uniforme.
Costumbres de abstención tempranas: Hay quienes no comen matzá ya desde Rosh Jodesh Nisán, y los más estrictos se abstienen treinta días antes de Pesaj.
Matzá ashirá durante todo el año: Según la costumbre de Ashkenaz no hay impedimento en comprar y comer matzá ashirá hasta que llega el tiempo de la prohibición del jametz, ya que no es la matzá con la que se cumple la mitzvá en la noche del Seder, y no hay en ello menoscabo a la noche del Seder. Una vez que llegó el tiempo de la prohibición del jametz, ya no se debe comer.
Matzá ashirá en el Shabat que es erev Pesaj: En la noche de Shabat no hay en ello problema. En la mañana, además de la cuestión del jametz, hay entre los ashkenazíes quienes son estrictos en no comer matzá ashirá ya desde la mañana porque es semejante a la matzá, y en esto hay discusión.

De paso · La recitación de Shir HaShirim en la noche del Seder

La costumbre: Hay costumbre de decir Shir HaShirim en la noche del Seder después de concluir la Hagadá.
Conexión con Pesaj: Shir HaShirim es el libro de Pesaj, y en él se dice "saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas".
La comparación con la noche de Shavuot: Se planteó que las observaciones sobre la dificultad de permanecer despierto no son un argumento, y para este asunto tiene importancia incluso mayor que el Tikún de la noche de Shavuot.