Shulján Aruj, sección 430, con un solo inciso: "El Shabat previo a Pésaj se lo llama Shabat HaGadol por el milagro que ocurrió en él" (Shulján Aruj)
La pregunta fundamental en las palabras del Shulján Aruj
- La función del Shulján Aruj: Por lo general el Shulján Aruj dictamina halajot y no relata historias. Aparentemente cabe preguntar: ¿cuál es la halajá práctica que surge del hecho de llamar a este Shabat "Shabat HaGadol"?
"Y la costumbre es recitar en Minjá la Hagadá desde 'Avadim hayinu' hasta 'lejaper al kol avonoteinu', y se deja de recitar 'Barji nafshi'" (Ramá)
- La explicación: Del Ramá surge que el nombre no es lo esencial, sino las leyes especiales que rigen en este Shabat. Por eso se interpreta que también el Shulján Aruj, de modo alusivo, apunta a estas leyes especiales, aunque no las haya detallado.
La esencia del milagro en Shabat HaGadol (Mishná Berurá, inciso 1)
"Por el milagro: pues en el año en que salieron de Egipto, el diez de Nisán cayó en Shabat, y cada uno de Israel tomó un cordero para su Pésaj y lo ató a las patas de la cama, como está escrito: 'En el diez de este mes tomarán cada uno un cordero para la casa paterna, etc.'" (Mishná Berurá)
- El cálculo de los días: Nuestros Sabios precisan que la salida de Egipto fue en día jueves. Cuatro días antes, el 14 de Nisán, resulta que el diez de Nisán cae en Shabat.
- Atar el cordero a las patas de la cama: Se hacía para examinar que el sacrificio no tuviera defecto y que no fuera tomado.
"Y los egipcios vieron esto y les preguntaron: ¿para qué es esto para ustedes?, y respondieron: para degollarlo en nombre de Pésaj por mandato de Hashem sobre nosotros; y sus dientes se embotaban por el hecho de que degollaban a sus dioses, y no podían decirles nada" (Mishná Berurá)
- La magnitud del milagro: El cordero era la idolatría de Egipto. El milagro fue que los hijos de Israel declararon abiertamente, cuatro días antes, que tenían la intención de degollar a sus dioses, y los egipcios, que ya habían sido golpeados con nueve plagas, no pudieron hacer nada ("sus dientes se embotaron").
"Y porque entonces el diez del mes cayó en Shabat, por eso establecieron llamar para siempre 'Shabat HaGadol' al Shabat previo a Pésaj" (Mishná Berurá)
En el lenguaje de los midrashim se señalan matices adicionales, como que este suceso condujo a la guerra de los primogénitos en Egipto: "Al que hirió a Egipto en sus primogénitos".
Dificultades y análisis de la definición del nombre y la fecha
1. ¿Por qué se fija el día según el 'Shabat' y no según la fecha (10 de Nisán)?
El milagro ocurrió en la fecha del 10 de Nisán. ¿Por qué entonces se fijó el recuerdo en el Shabat previo a Pésaj y no en el 10 de Nisán mismo?
- Una respuesta (Libro de Yehoshúa): En el 10 de Nisán ocurrió el cruce del Jordán en la entrada del pueblo de Israel a la Tierra. Fijar el "día grande" en el 10 de Nisán habría creado ambigüedad respecto de qué milagro se conmemora.
- Otra respuesta: En el 10 de Nisán ocurrió la muerte de Miriam, hermana de Aharón, un suceso triste, y por ello trasladaron la conmemoración al día de Shabat.
2. El origen de la palabra "HaGadol"
Razonamiento / motivo · explicación
- Por el milagro - El nombre se debe al gran milagro que ocurrió en él.
- Conexión con la parashá "Tzav" - Este Shabat cae generalmente en la parashá de Tzav (en año común). "Tzav" es lenguaje de mandato: el mandamiento del sacrificio de Pésaj es el primer mandamiento que se les ordenó. Israel se convirtió, por así decirlo, en "bar mitzvá" ("gadol", mayor).
- Por la haftará - Se lee la haftará: "Y será grata a Hashem la ofrenda de Yehudá...", que concluye con el versículo: "He aquí que yo os envío a Eliahu el profeta antes de que venga el día de Hashem, el grande y temible".
Dificultades en la explicación por la haftará:
- El cambio de la haftará fija: Por lo general, cuando un Shabat recibe su nombre por la haftará, el nombre proviene de la haftará habitual de la parashá (como el Shabat "Najamu"). Desplazar la haftará fija de la parashá de Tzav no es algo rutinario, y hay decisores (como el Gaón de Vilna) que no se apresuran a cambiar haftarot.
- La ubicación de la palabra en el versículo: Si el Shabat recibió su nombre por la haftará, correspondería llamarlo "Shabat VeArvá" (según el inicio de la haftará). Algunos responden: que el Shabat recibió su nombre por el penúltimo versículo, porque este se repite dos veces.
La propuesta del Rav Avraham Zaví y su refutación
El fundamento del nombre según el Rav Avraham Zaví (hace unos 350 años)
- De trasfondo está la disputa entre los perushim y los tzedukim en la interpretación de "al día siguiente del Shabat" en la cuenta del Ómer (los perushim interpretan: al día siguiente del Yom Tov; los tzedukim: al día siguiente del Shabat de la Creación).
- Su explicación: El Shabat previo a Pésaj es un Shabat propiamente dicho. El Yom Tov de Pésaj también es llamado "Shabat" en la Torá. Para distinguir entre el Shabat verdadero y el Yom Tov ("Shabat pequeño"), llamaron al primer Shabat "Shabat HaGadol".
Dificultades sobre esta respuesta (Hagadá Shelemá / Rav Kasher)
- La costumbre de los caraítas: También los caraítas (continuadores de los tzedukim) llaman a este Shabat "Shabat HaGadol" en sus libros, lo cual contradice la afirmación de que el nombre surgió en oposición a ellos.
- Manuscritos italianos: En manuscritos antiguos se encuentra que también el Shabat previo a Shavuot era llamado "Shabat HaGadol" (por la entrega de la Torá). De aquí se deduce que el nombre indica la importancia del Shabat en sí mismo y no como respuesta a los tzedukim.
Motivos adicionales - la derashá de Shabat HaGadol
- Por la derashá: El Shabat se llama "gadol" porque es largo, ya que el rabino extiende en él su derashá.
- El contenido de la derashá en la actualidad: El énfasis no está en los pilpulim, sino en la enseñanza de las leyes prácticas ("asuntos del día") y la explicación de las ideas de la festividad.
- Cuando la víspera de Pésaj cae en Shabat: Se predica en el Shabat anterior, como dicen las palabras de la Mishná Berurá (inciso 2):
"E incluso si Shabat HaGadol cae en la víspera de Pésaj, entonces se predica en el Shabat anterior" (Mishná Berurá)
A propósito · Leyes de Shabat y los decretos en nuestros tiempos
1. Leer a la luz de la vela y la ley de la lámpara de "tipos de luz"
- El decreto original: Nuestros Sabios prohibieron leer en Shabat a la luz de la vela (aceite y mecha), decreto de "no sea que incline" el aceite y transgreda la prohibición de encender.
- La cuestión de la lámpara de "tipos de luz": Una lámpara de mesa con dos niveles de iluminación (débil/fuerte) mediante un botón.
- La respuesta del Rav Yehoshúa Neuwirth (Shemirat Shabat KeHiljatá): No está en nuestro poder decretar nuevos decretos. El decreto de nuestros Sabios se dijo explícitamente sobre el aceite y la mecha, y no se lo debe extender por nuestra cuenta a mecanismos tecnológicos nuevos que no existían en sus tiempos. Por lo tanto, su uso está permitido.
2. El decreto de kitniot, aceite de canola y lecitina en Pésaj
Las reglas de la analogía y la distinción entre los decretos:
- La prohibición de kitniot: Es un decreto existente desde los siglos XII y XIII. Incluso hoy, cuando no hay temor de mezcla en las bolsas, el decreto mismo sobre el producto permanece en pie.
- Lecitina y aceites:
- Lecitina de soja: Los componentes son antiguos pero el producto es nuevo. Si la soja está incluida en el decreto de kitniot, la prohibición abarca también el aceite y los productos que se extraen de ella.
- Aceite de canola: Se extrae de semillas que no son aptas para el consumo humano en sí mismas. Dado que no eran aptas para comer y no se comían, hay quienes permiten este aceite, ya que no se decretó sobre algo que no es alimento.
3. Mecanismos de iluminación en hospitales ("Shaarei Tzedek") y la ley de muktzé
- La solución tecnológica en Shaarei Tzedek: Para evitar encender una luz en Shabat al llamar a la enfermera, las lámparas permanecen encendidas de forma constante detrás de una cubierta. La presión solo desplaza la cubierta y expone la luz (mera remoción de un obstáculo), y no hay en ello encendido alguno.
- Lámparas de noche con cubierta/giro: Está permitido mover la cubierta o girar, ya que no es un encendido.
La cuestión del muktzé en un aparato eléctrico en funcionamiento:
- Una lámpara encendida o un ventilador en funcionamiento que cumplen una función útil en Shabat no son muktzé según muchos de los decisores, y está permitido moverlos de un lugar a otro para necesidad del Shabat.
- La distinción respecto de la vela de aceite: en la vela de aceite se teme moverla no sea que se apague, lo cual no ocurre con estos aparatos eléctricos.