La segunda Mishná en el capítulo catorce continúa discutiendo las prohibiciones de shejitá y haalaá bajutz - el ofrecimiento de korbanot fuera de su lugar designado en la Azará. La Mishná enumera casos en los que el ofrecimiento afuera está prohibido, y sin embargo, el que los ofrece está exento del castigo de karet. La razón de esto: todos estos son animales que serían completamente invalidados si fueran ofrecidos adentro, e incluso si subieran al Mizbéaj - los bajarían. Y dado que no son aptos para entrar adentro, quien los ofrece fuera de la Azará está exento de karet.
La lista de los inválidos en la Mishná:
Ya hemos estudiado esta lista en el octavo capítulo, en la primera Mishná allí:
Harovea vehanirbá - un animal que participó en un acto de bestialidad. En el rovea, el animal es el macho, y en el nirbá, el humano es el macho.
Hamuktzeh - un animal que fue apartado para la avodá zará.
Haneevad - un animal que fue adorado activamente como avodá zará.
Etnán - un animal dado como pago a una prostituta.
Mejir - un animal dado como pago o intercambio, como quien intercambia una vaca por un perro - la vaca queda prohibida.
Kiláyim - una cría conjunta de una cabra y una oveja, algo que no es común pero es posible.
Haterefá - un animal que sufrió una herida mortal, y es inválido incluso bediavad.
Yotzé dofan - un animal nacido por cesárea, que fue extraído por el costado de su madre.
Cabe señalar que en muktzeh y neevad se trata solo de kodashim kalim. En cuanto a kodshei kodashim, una vez que han sido consagrados a Hashem, el dueño ya no tiene el poder de prohibirlos: una persona no puede prohibir algo que no es suyo - ni usándolo para avodá zará ni apartándolo para avodá zará - ya que los kodshei kodashim son mamón Gavoha, propiedad de Hashem, por así decirlo. Respecto a kodashim kalim hay una disputa, y nuestra sugyá adopta la postura de que los kodashim kalim son mamón bealim: los dueños mantienen su propiedad, y por lo tanto, si aparta su korbán para avodá zará o lo adora - lo prohíbe.
Y en las palabras de la Mishná: "Shehikrivan bajutz - patur, sheneemar: lifnei Mishkán Hashem" - el que los ofreció afuera, está exento, como está dicho: frente al Mishkán de Hashem. La prohibición de shejitá y haalaá bajutz, cuyo castigo es karet, fue dicha específicamente sobre cosas que son aptas para venir frente al Mishkán de Hashem, frente a la morada del Creador, Su casa, por así decirlo. Y de aquí: "Kol sheeino raui lavó lifnei Mishkán Hashem - ein jayavín alav" - todo lo que no es apto para venir frente al Mishkán de Hashem, no se es culpable por ello. Es decir, por cualquier korbán que es inválido desde su creación, quien lo ofrece no es pasible de karet.
¿Por qué no es suficiente la derivación de la Mishná anterior?
En la Mishná anterior derivamos de la primera parte de ese mismo pasuk: "Ve'el petaj Ohel Moed lo hevi'ó lehakriv korbán la'Hashem" - que la culpabilidad fue dicha sobre cosas que debían venir a la entrada del Ohel Moed y no fueron traídas. Ahora derivamos del final del pasuk, "lifnei Mishkán Hashem", cosas que podían venir frente al Mishkán de Hashem. Y aparentemente, también los inválidos de nuestra Mishná no podían venir a la entrada del Ohel Moed, y habría sido suficiente con la primera derivación.
La respuesta es que la segunda mitad del pasuk, de la cual se ocupa nuestra Mishná, viene a incluir también a un animal que en el momento que fue consagrado para korbán era completamente kasher - ni rovea ni nirbá ni nada similar - y solo después se invalidó. También con este, quien lo ofrece afuera está exento de karet.
Examinando los casos uno por uno:
Los casos no son tan simples como parecen al principio:
Harovea, hanirbá, hamuktzeh, haneevad vehaterefá - estos son fáciles de entender: en el momento que el animal fue consagrado como shelamim, su consagración fue completamente kasher, y solo después se volvió rovea, nirbá, muktzeh, neevad o terefá.
Etnán vemejir - una derivación separada enseña que después de que el animal fue consagrado, su uso como etnán o mejir no lo invalida. Si es así, este no es un defecto que se originó después de la consagración.
Kiláyim veyotzé dofan - estos dos tratan de la forma en que nació el animal: el kiláyim nació del cruce de especies, y el yotzé dofan nació por cesárea. ¿Cómo, entonces, se puede encontrar una etapa en la que fue consagrado siendo kasher y solo después se invalidó, si su invalidez existe desde el principio?
Por lo tanto, estos cuatro casos - etnan, mechir, kilayim y yotze dofen - fueron dichos sobre un animal que todavía era un feto en el vientre de su madre. En esa etapa podía ser ofrecido a través de la ofrenda de la madre, y solo después de nacer quedó prohibido:
Etnan u'mechir - Se le prometió a la prostituta o al que intercambia el perro: cuando nazca esta cría, se te dará como tu pago o como el intercambio del perro. La prohibición entra en vigor solo en el momento del nacimiento.
Kilayim - No se prohíbe hasta que nazca.
Yotze dofen - No entra en la categoría de prohibición hasta que nazca.
En todos estos casos, la ofrenda fuera de los límites está prohibida, pero de la exégesis "delante del Mishkán de Hashem" aprendimos que todo lo que no es apto para venir delante del Mishkán de Hashem, uno no es pasible de Karet por ello. Hasta aquí la primera parte de la Mishná.
La segunda parte de la Mishná - baalei mum:
Un baal mum (animal con defecto) es inválido para ser ofrecido según todas las opiniones, y si fue subido al altar, lo bajan. Y hay dos tipos de defectos:
Mum kavua - Un defecto permanente que nunca sanará por sí solo.
Mum over - Un defecto pasajero que puede sanar por sí solo, y el animal volverá a ser apto para la ofrenda.
En esta parte, la Mishná presenta una nueva disputa. Según la opinión de los Sabios, un animal que es inválido ahora incluso a posteriori (bediavad), lo bajan del altar, y por lo tanto, el que lo ofrece fuera de la Azará está exento de Karet. Rabí Shimon aprende del versículo una exégesis más amplia: no se trata solo de un grupo específico de ofrendas que no pueden venir ahora pero podrán venir más adelante (como las ofrendas obligatorias de un individuo), sino de una regla absoluta: todo animal que no es apto para venir ahora pero será apto para venir más adelante, el que lo ofrece ahora afuera está exento del Karet de Levítico 17, pero transgrede la prohibición general de Deuteronomio 12.
El primer caso - un baal mum:
Un defecto temporal puede cambiar, y todo animal que no es apto para venir ahora pero será apto más adelante, entra en la regla de la disputa. El lenguaje de la Mishná es: Baal mum, bein baal mum kavua bein baal mum over, shehikrivan bachutz - patur - Ya sea que el defecto sea permanente o temporal, el que lo ofrece fuera de la Azará está exento de Karet, puesto que el animal está defectuoso y no es apto para venir, y si fue traído, lo bajan del altar.
Rabbi Shimon omer: baal mum kavua - patur - Un animal que tiene un defecto que no sanará, por ejemplo, si tiene tres patas y una cuarta pata no le crecerá, el que lo ofrece afuera está exento de Karet. Pero baal mum over - belo taaseh - Un defecto temporal puede sanar, y entonces el animal volverá a ser apto para la ofrenda; por lo tanto, el que lo ofrece ahora afuera no es pasible de Karet, pero transgrede la prohibición general separada, "lo taasun kechol asher" - la prohibición de hacer ahora algo que podrá hacerse de manera permitida más adelante.
El segundo caso - torim y bnei yonah:
Las aves que vienen como ofrenda son de dos tipos: torim (tórtolas) - aves adultas, y bnei yonah (pichones de paloma) - crías que no han llegado a la adultez. La definición fue transmitida en otro lugar: desde el momento en que las plumas del cuello comienzan a volverse doradas, el ave ha alcanzado la adultez. Los bnei yonah son aptos solo mientras son pequeños, y una vez que alcanzan esta edad ya no son aptos; mientras que el tor es apto solo después de haber madurado completamente y las plumas de su cuello se hayan vuelto doradas.
Quien trae un ave fuera de su tiempo apropiado, es inválido incluso a posteriori (bedieved). Sin embargo, hay que diferenciar: la tórtola que es inválida ahora porque no ha madurado, si espera, madurará y será apta para ser ofrecida. Por lo tanto, Rabí Shimón opina que implica al menos una prohibición general (lav); mientras que el pichón que ha pasado su tiempo, ya no volverá a ser apto.
El lenguaje de la Mishná: "Torin shelo higuía zemanan, uvenéi yonah sheavar zemanan, shehikrivan bachutz - patur" - las tórtolas que aún no han alcanzado su madurez, y los pichones que ya alcanzaron la madurez y ya no son aptos como korbán, quien los ofrece fuera del recinto está exento de karet, ya que incluso si los hubiera traído adentro, habría tenido que bajarlos del altar.
"Rabí Shimón omer: Benéi yonah sheavar zemanan - patur, vetorin shelo higuía zemanan - belo taaseh" - los pichones que han madurado son inválidos para siempre, y quien los ofrece afuera está exento; pero la tórtola que no puede venir ahora, pero que si hubiera esperado hasta que madure habría podido venir, quien la ofrece ahora transgrede la prohibición general de Devarim 12, una prohibición negativa (lav de "lo taaseh").
El tercer caso - otó veet benó y mechusar zemán:
Este caso incluye dos asuntos. El primero es "otó veet benó" - la prohibición de hacer shechitá en el mismo día a una madre y a su cría, ya sea vaca, cabra u oveja: si le hizo la shechitá al animal hoy, no puede hacerle la shechitá a su madre en el mismo día, y del mismo modo, si le hizo la shechitá a un animal que tiene una cría, no puede hacerle la shechitá a su descendencia en el mismo día. Aunque el lenguaje del pasuk "otó veet benó" (a él y a su hijo) suena en masculino, explica el Rambán que la Torá habla de las especies (las vacas, las cabras y las ovejas) y el nombre de la especie es masculino, pero en la práctica se trata únicamente de madres hembras. La prohibición es hacer la shechitá a la madre y a su descendencia, macho o hembra, en el mismo día: se permite hacer la shechitá a la madre o a la cría, pero una vez que a uno se le hace la shechitá, el segundo es inválido.
El segundo asunto es mechusar zemán - un animal al que aún no le ha llegado su tiempo apropiado. El pasuk exige explícitamente que no se debe traer un animal en los primeros siete días de su vida: "Cuando nazca un toro, una oveja o una cabra, estará siete días bajo su madre, y a partir del octavo día en adelante será aceptado como korbán". A partir del octavo día en adelante es apto como korbán, pero en los primeros siete días no. La exégesis (derashá) conecta este pasuk con el pasuk anterior: aunque el pasuk anterior prohíbe explícitamente solo la shechitá de la madre y su cría en el mismo día, la proximidad de los versículos nos enseña que, así como el animal traído en sus primeros siete días de vida no es apto como korbán ni siquiera bedieved, así también el segundo entre la madre y la cría a los que se les hizo la shechitá en el mismo día no es apto ni siquiera bedieved.
Cabe señalar que "mechusar zemán" se refiere a dos cosas distintas: un animal que no ha llegado a su tiempo apropiado, su octavo día, o una persona que no ha llegado a su tiempo apropiado para traer su korbán, como el zav que espera al octavo día, o la parturienta (yoledet) que espera al día cuarenta y uno después de dar a luz a un niño. Quien lo trae antes de su tiempo no cumple con su obligación ni siquiera bedieved, y sobre este tema ampliaremos en la próxima Mishná.
En estos dos asuntos, si hubiera esperado (al día siguiente para la shechitá de la madre o la cría, o al octavo día para traer a la cría), el korbán habría sido apto, y por lo tanto Rabí Shimón disiente respecto a ellos basándose en una prohibición general. El lenguaje de la Mishná: "Otó veet benó umechusar zemán, shehikrivan bachutz - patur" - ya sea que el animal sea prematuro, antes de su octavo día, o que la persona sea prematura y no haya llegado a su tiempo apto, está exento de karet, ya que de todos modos sería invalidado si se ofreciera en el altar adentro. "Rabí Shimón omer: Haré zeh belo taaseh" - dado que si hubiera esperado sería apto, quien lo ofrece ahora transgrede el lav general.
Y para concluir, la Mishná formula la regla: "Sherabí Shimón omer: Kol shehu rauy lavó leachar zemán - haré zeh belo taaseh veen bo karet" - todo animal que puede ser traído más adelante, tiene en su ofrenda afuera una prohibición general de Devarim 12, pero no incurre en el karet de Vayikrá 17. "Vachachamim omerim: Kol sheen bo karet - een bo lo taaseh" - dado que aquí no hay obligación de karet, tampoco se aplica la prohibición general. Y la halajá es según los Sabios (Jajamim), y no según Rabí Shimón.