Zevachim Capítulo 9, Mishná 7 - Y con esta Mishná concluimos el capítulo. El capítulo comenzó con la regla de que el Mizbéaj santifica lo que es apropiado para él: algo apropiado para el Mizbéaj, incluso si no debía subir a él en un principio, desde el momento en que subió - permanece allí. Hemos invertido mucho tiempo en definir ambas condiciones: qué es "apropiado" y qué significa "para él".
Keshem shehamizbéaj mekadesh et haraúi lo, kaj hakévesh mekadesh - Al igual que el Mizbéaj santifica lo que le es apropiado, así también el Kévesh santifica:
La Mishná establece que las mismas reglas que se aplican a las cosas que suben sobre el Mizbéaj mismo, se aplican también al Kévesh - la rampa inclinada que sube hacia el Mizbéaj.
Aparentemente se podría pensar, al ver la imagen, que el Mizbéaj es una sola unidad con dos partes:
El cuerpo del Mizbéaj: La forma cuadrada sobre la cual se realiza el servicio - el Yesod, el Sovev, y sobre ellos la parte superior del Mizbéaj.
El Kévesh: La rampa inclinada en forma de cuña que sube hacia el Mizbéaj.
Pero esto es un error. Son dos unidades separadas, e incluso existe un espacio de aire real entre ellas. El Mizbéaj exterior es una cosa, y el Kévesh que conduce a él es otra cosa separada, y no están conectados físicamente entre sí. Sin embargo, están conectados desde el punto de vista del estudio: en los versículos hay una palabra "et" adicional, que conecta las leyes de ambos, hasta el punto de que toda ley que se aplica a algo que subió al Mizbéaj se aplica en igual medida a algo que subió al Kévesh.
Kaj hakelim mekadeshin - Así también los utensilios santifican:
De aquí la Mishná pasa a un punto similar pero diferente, más allá del tema del Mizbéaj: al igual que ciertas cosas no debían subir al Mizbéaj o al Kévesh, y si subieron - permanecen allí, así también los utensilios consagrados, los Klei Sharet (utensilios de servicio), santifican lo que entra en ellos. Aunque la cosa no debía entrar allí y no era apropiada para subir al Mizbéaj, desde el momento en que entra en un Kli Sharet - se vuelve apta para subir y se la sube. Esto sucede con la sangre, y también con el vino, el aceite y similares.
En el Beit Hamikdash existen dos tipos de utensilios:
Klei hajazaká: Utensilios cuya función es contener cosas - tazones, el mizrak, copas y similares.
Klei medidá: Utensilios precisos para medir, algunos para medir líquidos y otros para medir sólidos.
Las medidas para líquidos vienen en formas y tamaños variados, según la variedad de cantidades de los líquidos requeridos. Por el contrario, en la medida para sólidos - que se usa para medir la sémola de las Menajot - cada Minjá viene exactamente en una cantidad: un isarón. "Isarón" significa una décima, y se refiere a una décima del efá. El efá es la más grande de las medidas para sólidos (y en las reglas mnemotécnicas aceptadas para el orden de las medidas, es la primera), y su medida es de cuatrocientos treinta y dos huevos; resulta que el isarón es de cuarenta y tres huevos y dos décimas. El punto principal es: la receta de cada Minjá utiliza exactamente la misma medida. La única excepción son las javité Kohen Gadol diarias, que se dividen en dos mitades de isarón, y por eso existe un utensilio de medida separado de medio isarón - y no más grande que eso.
Por lo tanto, se debe distinguir entre un tazón normal, cuya función es contener cualquier cosa - ya sea una Minjá o las entrañas de un toro y similares - y los utensilios de medida. Y estas son las palabras de la Mishná:
Kelei halach mekadeshein et halach - los recipientes destinados a contener líquidos santifican lo que entra en ellos: sangre, aceite y vino.
Umidot hayavesh mekadeshot et hayavesh - los recipientes de medición para sólidos, como la medida de isaron, santifican la harina (solet) que entra en ellos.
Ein kelei halach mekadeshein et hayavesh - un recipiente destinado a medir líquidos, como un reviit, no es un recipiente de medición para la harina; y dado que la harina no pertenece a él, no la santifica.
Velo midot hayavesh mekadeshot et halach - un líquido no tiene por qué entrar en una medida de isaron, por lo tanto, no lo santifica.
Kedushat damim y kedushat haguf:
Aquí vale la pena detenerse y entender de qué trata el concepto de "santificar" (mekadesh), y cuáles son sus implicaciones halájicas. En los animales - una vaca, una cabra o un carnero - basta con una consagración verbal. Decir "esto es una olá" sobre la vaca, la cabra o el carnero los hace consagrados, y a partir de este momento tienen kedushat haguf - una santidad física, o en una traducción libre: una santidad intrínseca.
Por otro lado, quien consagra otras cosas - incluso un animal que no es apto para un korbán, como una cebra, así como un bolígrafo o una botella de vino - y los consagra para el Beit Hamikdash, no reciben más que kedushat damim, una santidad externa, que literalmente significa una santidad monetaria. Esta santidad es transferible: se puede trasladar o intercambiar. Es posible redimir la santidad del bolígrafo que fue consagrado al Beit Hamikdash por dinero, y dar el dinero en su lugar; o el Beit Hamikdash puede recibir el bolígrafo, y cuando alguien lo compra en la tienda de regalos del Beit Hamikdash, la santidad pasa del bolígrafo al dinero, y el Beit Hamikdash usa el dinero para bedek habait y su mantenimiento.
Ahora se entiende: quien consagra verbalmente harina, aceite o vino para una minchá o para cualquier otro uso - diciendo "este es el aceite que uso para mi nezirut" o "este es el vino para mis nesachim" - el objeto solo recibe kedushat damim, una santidad externa, y aún no es apto para ser ofrendado en el mizbéaj. Para que reciban una santidad intrínseca, kedushat haguf, hay que introducirlos en un k'li sharet - un recipiente sagrado destinado al Beit Hamikdash. Además: como dirá la Mishná, esto ocurre solo dentro de la Azará, y solo cuando el objeto corresponde a ese recipiente en particular, como se mencionó antes.
Nafká minot de kedushat haguf:
Una vez que el elemento - la sangre o el producto - entra en el recipiente y recibe kedushat haguf, entran en vigor nuevas leyes. Además de la anulación de la posibilidad de transferencia o intercambio que existía con kedushat damim, hay tres asuntos:
Tumá: los julin (alimentos no consagrados) no contraen tumá (impureza) más allá del nivel de shení (segundo grado). Un tevul yom, cuyo estado es como el de un shení le'tumá, que toca una botella de vino de julin o el vino en su interior - el vino permanece tahor (puro). Pero una vez que el elemento recibe kedushat haguf, se convierte en kodashim, y a partir de ese momento es sensible a niveles adicionales de tumá.
Yotzé: una vez consagrado con kedushat haguf, le está prohibido salir de la Azará del Beit Hamikdash. Hemos hablado varias veces en el capítulo y en el tratado sobre el tema de yotzé y la prohibición de salir fuera del límite.
Liná: permanecer durante la noche. Un frasco de aceite que fue consagrado solo con kedushat damim puede esperar todo el tiempo necesario hasta que llegue al Beit Hamikdash y sirva para una minchá; pero una vez que el aceite entra en un k'li sharet y recibe kedushat haguf, debe ser utilizado ese mismo día, y si permanece hasta la mañana - queda invalidado por liná.
Vemos entonces que la santidad de la que trata nuestra Mishná es kedushat haguf, y esas nafká minot entran en vigor: ya no hay posibilidad de transferir la santidad; el elemento contrae tumá en grados adicionales; no se debe sacar del límite de la Azará; y no se debe dejar durante la noche debido a liná. Esta es la regla que enseña la Mishná: lo que entra en un k'li sharet adecuado para ello - recibe kedushat haguf.
Kelei hakodesh shenikvu:
La Mishná continúa y trata sobre uno de los recipientes sagrados al que se le hizo un agujero. La regla general en todos los recipientes es que si pueden seguir cumpliendo su función original - su estatus como recipiente se mantiene; y si no pueden, porque se rompieron - su estatus se anula. Si bien hay cierto margen de flexibilidad en la definición de su función anterior, en el Beit Hamikdash existe un principio adicional: "ein aniyut bimkom ashirut". Su significado literal es que no hay pobreza en un lugar de riqueza, y su intención es que en el Beit Hamikdash se busca crear una sensación de abundancia y no una sensación de carencia. Por lo tanto, algo que se rompió, se dañó o se ensució - no se repara: las prendas de un kohen que se mancharon, un cuchillo de shejitá que se melló, un recipiente para nesachim que se agujereó - no se reparan, sino que se desechan y se prepara uno nuevo en su lugar.
De aquí se deduce que la exigencia en el Beit Hamikdash es muy estricta, y sin embargo la regla de la Mishná es sencilla: un recipiente que fue creado para ser una medida de hin, una medida de eifá o un tazón para contener las entrañas y similares - si todavía puede cumplir su función, es un recipiente funcional y santifica; y si no, no santifica. Y en palabras de la Mishná: Kelei hakodesh shenikvu, im osin hem melachtan shehayu osin vehem shleimim, mekadeshein - si cumplen la función para la que fueron creados originalmente. Y las palabras "vehem shleimim" no son una segunda condición, de que deban estar enteros, sino que significan: de la manera en que hacían su función cuando estaban enteros.
"veim lav - ein mekadshin" - y si no, no santifican - si el orificio hace que el recipiente ya no pueda cumplir su función original, entonces está roto y no es un recipiente, y por lo tanto no santifica como utensilio de servicio, y lo que entra en él no recibe santidad del cuerpo.
"vekulan ein mekadshin ela bakodesh" - y todos ellos no santifican sino en el lugar sagrado - todo utensilio santifica, pero solo cuando aquello entra en él dentro de la Azará. Si el producto entra en el utensilio de servicio mientras el utensilio se encuentra en la Ezrat Nashim, y con mayor razón en Jerusalén o en Ramat Bet Shemesh, el utensilio no santifica. Esto debe suceder dentro de la Azará misma.
Resumen: en esta Mishnah aprendimos que la ley del altar rige también respecto a la rampa, aunque son dos unidades separadas, por la ampliación que hace el versículo; que los utensilios de servicio santifican lo que es apropiado para ellos, y los utensilios de líquidos santifican líquidos y las medidas de sólidos santifican solo sólidos; que la santidad de los utensilios es santidad del cuerpo, y con ella surgen las leyes de impureza, de salir y de pernoctar, y se anula la posibilidad de rescate; que un utensilio perforado santifica solo si cumple su función como cuando estaba entero; y que toda esta santificación no se realiza sino dentro de la Azará.