El capítulo 9 del tratado de Zevajim abre un tema nuevo, que continúa en cierta medida el final del capítulo anterior: ¿cuál es la ley de algo que no debería haber subido al altar y, en la práctica, subió a él - ¿acaso lo bajamos? Al final del capítulo 8 aprendimos que el Tzitz expía y valida los sacrificios cuando se trata de sangre que fue ofrecida en estado de impureza (tumá) o por un kohen que estaba impuro (tamé); aquí nos ocuparemos de otras descalificaciones, aparte de estas.
El versículo del cual se deriva la regla:
La Torá dice en el libro de Shemot: "Y el altar será santísimo, todo lo que toque el altar será santificado" - el altar mismo es santísimo, y todo lo que lo toque también se santifica. De aquí proviene el fundamento de que las cosas que subieron al altar, aunque no debían haber subido a él, se santifican con la santidad del altar y se convierten en 'el pan del altar', es decir, aptas para el altar, y por lo tanto, una vez que subieron - no se bajan.
"Hamizbéaj mekadesh et haraúi lo" - El altar santifica lo que es apto para él:
La Mishná continúa el versículo en la Torá Oral, y abre con una frase que enmarca todo el capítulo: "Hamizbéaj mekadesh et haraúi lo" - el altar santifica lo que es apto para él. Dos palabras en esta frase no son evidentes por sí mismas, y ambas son los temas de todo el capítulo:
"Haraúi" - lo que es apto. ¿Qué significa la aptitud para el altar? ¿De qué cosa se dice que es apta? Este es el tema principal de las siguientes Mishnayot.
"Lo" - para él. ¿Para él en su totalidad o para una parte? Es decir, ¿se refiere a todo el altar o específicamente a una parte determinada de él? En esta pregunta se enfoca la Mishná que tenemos por delante.
Tenemos dos opciones ante nosotros:
Se trata específicamente de cosas que pertenecen a los fuegos del altar (ishé hamizbéaj), es decir, al fuego que está sobre el altar.
Se trata de cualquier cosa que subió al altar, en cualquier lugar del mismo. Por ejemplo: las libaciones (nesajim), como las libaciones de vino, no suben al fuego sino que se vierten en los cántaros del altar; y también la sangre, que no sube al fuego sino que se coloca en las paredes del altar o en sus esquinas.
La deducción (derashá) del versículo en Vayikrá:
El versículo es el punto de partida para todas las direcciones. Está dicho en Vayikrá (capítulo 6, versículo 2): "Ordena a Aharón y a sus hijos diciendo, esta es la ley del holocausto, él es el holocausto sobre su leña en el altar toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar arderá en él". "Mokedá" (su leña) significa el fuego y la llama, y "hamizbéaj" (el altar) es el altar de piedra en sí. El sentido simple (peshat) del versículo es que el holocausto (olá), que fue ofrecido durante el día - los miembros, las grasas y las partes destinadas a consumirse - puede arder en el altar toda la noche hasta la mañana.
Sin embargo, las dos palabras "hi ha'olá" (él es el holocausto) parecen superfluas, ya que previamente se dijo "esta es la ley del holocausto", y estas palabras están para una deducción exegética (derashá). "Ha'olá" también significa algo que subió, como la expresión "olé laTorá" (sube a la Torá), y la palabra "hi" significa tal cual es. De aquí la regla: una vez que la cosa subió al altar - "ha'olá" - entonces "hi", permanecerá tal cual es, "sobre su leña en el altar".
Pero, ¿cuál es el parámetro de esta ley? ¿Se trata específicamente de cosas que suben al fuego del altar, como el sacrificio de olá mismo, o cualquier cosa que subió al altar de cualquier forma - como las libaciones y la sangre - una vez que subió no se baja? Esta es una disputa (majlóket) de los Tanaim.
La discusión entre Rabí Yehoshúa y Rabán Gamliel:
Rabí Yehoshúa: "Kol haraúi laishim, im alá lo yered" - Cosas que son aptas para subir al fuego, como la expresión "mokdá" (hoguera) en el pasuk. Y su prueba es: "Sheneemar: Hi haolá al mokdá al hamizbéaj" - Así como una Olá, que es apta para los fuegos, si subió no bajará, aunque se haya invalidado por una cuestión técnica (por ejemplo, si se impurificó), así también toda cosa apta para los fuegos, como los emurim que se invalidaron por un defecto técnico, si subieron no bajarán.
Rabán Gamliel: "Kol haraúi lamizbéaj, im alá lo yered" - Toda cosa apta para subir al mizbéaj de cualquier forma, y no necesariamente al fuego. Él deriva la halajá de esas mismas palabras, solo que se enfoca en las palabras "al hamizbéaj" y no en "mokdá": Así como una Olá, que es apta para el mizbéaj, si subió no bajará, aunque haya sufrido una invalidación técnica, así también toda cosa apta para el mizbéaj, si subió no bajará.
¿Qué se considera "apto" (raúi)?
La regla es esta: Las cosas que eran aptas para ser consagradas desde un principio se consideran "aptas" (raúi), y si subieron permanecen arriba, incluso si luego se invalidaron por una razón técnica. Por el contrario, las cosas que no eran aptas para ser consagradas desde el principio no son "aptas", y aunque hayan subido - deben bajar. Ambos tanaim están de acuerdo con este principio, y su discusión radica únicamente en el alcance de la ley.
Un animal que era apto y sufrió una invalidación técnica - por ejemplo, un korban Jatat cuyo servicio se realizó con una intención incorrecta (shelo lishmá), o cuya sangre fue sacada de la azará: El korban se invalida, pero era apto para subir, y por lo tanto, si subió permanecerá en su lugar.
Un animal que nunca tuvo el potencial de ser consagrado - por ejemplo, un animal que fue separado y destinado para la idolatría (avodá zará), o que fue adorado como un ídolo: Este no es apto, y aunque haya subido - debe bajar.
La diferencia práctica entre las opiniones:
La Mishná explica: "En bein divrei Rabán Gamliel ledivrei Rabí Yehoshúa ela hadam vehanesajim" - La sangre y las libaciones de vino (nesajim) que subieron al mizbéaj. Rabán Gamliel dice que no bajarán, y Rabí Yehoshúa dice que bajarán. (La Guemará añade una tercera diferencia, en relación con el puñado (kómetz) de una minjá que no fue consagrado posteriormente en un recipiente sagrado (kli sharet), pero no entraremos en ello aquí).
Debemos presentar la situación con precisión: Se trata de vino colocado en un recipiente para ser traído como libación, y alguien colocó el recipiente sobre el mizbéaj. Ahora se nos dice que el vino está invalidado, ya que se impurificó o algo similar - ¿se debe bajar? Rabán Gamliel dice que no, ya que una vez que subió no baja, porque es apto para el mizbéaj. Rabí Yehoshúa dice que sí, ya que no es apto para los fuegos, y por lo tanto debe ser bajado.
Nadie diría que si la sangre ya fue salpicada sobre el mizbéaj o el vino ya fue derramado en los tazones del mizbéaj, y luego se descubre que estaba impuro, alguien traería una toalla y limpiaría el líquido de la superficie del mizbéaj. Esa no es la cuestión en absoluto. La pregunta es respecto a un recipiente colocado sobre el mizbéaj: ¿Se baja antes de que su contenido sea derramado o aplicado sobre el mizbéaj?
La opinión de Rabí Shimón - una postura intermedia:
Rabí Shimón bar Yojai adopta una tercera postura, que se encuentra en el medio. Para comprender sus palabras, debemos adelantar que en las libaciones (nesajim) existen dos categorías:
Neskei jová: La manera habitual - libaciones obligatorias que están conectadas a un korban específico, ya que todo korban Olá y todo korban Shelamim deben estar acompañados de una libación de vino.
Neskei nedavá: Una persona puede ofrecerse voluntariamente y traer una libación de vino que se presenta de manera independiente, sin ninguna conexión con una Olá o un Shelamim. Así como una persona dice: "Este año mis cabras son excelentes, por lo tanto entrego una de ellas a Hashem como Olá", así también puede decir: "La cosecha de vino de este año es excelente, por lo tanto entrego parte de ella para el mizbéaj como una libación independiente".
Basándose en la exégesis de otro pasuk, Rabí Shimón opina lo siguiente: en las libaciones (nesajim) que acompañan a un sacrificio, que son el tipo habitual, él está de acuerdo con Rabí Yehoshúa en que incluso si subieron - deben bajar; mientras que en una libación voluntaria (nésej nedavá) que se ofrece de forma independiente, él está de acuerdo con Rabán Gamliel en que una vez que subió, no se la baja.
Y en las palabras de la Mishná: "Hazévaj kasher vehanesajim pesulin, hanesajim kesherin vehazévaj pasul, vaafilu zeh vazeh pesulin - hazévaj lo yered vehanesajim yeredu" - el sacrificio es válido y las libaciones son inválidas, las libaciones son válidas y el sacrificio es inválido, e incluso si tanto este como aquel son inválidos - el sacrificio no bajará y las libaciones bajarán. Es decir: ya sea que el sacrificio sea válido y la libación de vino se haya invalidado (porque salió de la Azará o se impurificó), ya sea que las libaciones sean válidas y el sacrificio al que acompañan se haya invalidado, o que ambos sean inválidos - el sacrificio que fue colocado sobre el Altar no se baja del fuego de ninguna manera, según la opinión de todos, y las libaciones bajarán en cualquier caso, según la opinión de Rabí Yehoshúa.
La ley de la libación voluntaria no la expresó Rabí Shimón aquí de manera explícita, pero esta es su postura: en una libación voluntaria que no acompaña a un sacrificio específico, aunque se haya impurificado y no debería haber subido, una vez que el recipiente ha sido subido - su contenido se verterá en el Altar y no se bajará. La base de esta opinión se apoya en una derashá de un versículo adicional, en cuya explicación no entraremos aquí.
En resumen: La halajá es según Rabí Yehoshúa. Las libaciones y la sangre siempre bajarán, ya que no son aptos para ser consumidos por el fuego. Por el contrario, los sacrificios de animales que se invalidaron por un defecto técnico, pero que provienen de algo que era apto para ser santificado desde el principio y solo se hizo con ellos una acción incorrecta - una vez que fueron colocados sobre el Altar se convierten en el 'pan del Altar', el Altar los santifica y permanecen en su lugar. Pero las cosas que no tenían la capacidad de ser santificadas desde el principio, como un animal que fue designado para la idolatría, o un animal involucrado en actos de bestialidad y similares, incluso si fueron colocados sobre el fuego - se bajan y se retiran.
En las siguientes Mishnayot nos ocuparemos de la definición de "apto": qué cosas eran aptas para ser santificadas desde un principio y por lo tanto no se bajan, y qué cosas no eran aptas para ello en absoluto.