Estamos en el capítulo 8, Mishnah 12, la última del capítulo, en la que se discuten varios temas. Ahora dejamos el tema de las mezclas de sangre, pero seguimos ocupándonos de la ley de la sangre que entra al Heijal, la cual discutiremos extensamente. Hay dos cosas que debemos recordar para la Mishnah, y la primera de ellas es el versículo mismo.
El versículo en el que se basa la ley:
Trajimos el versículo en la Mishnah anterior: "Vejol jatat asher yuvá midamah el ohel moed lejaper bakodesh lo teajel baesh tisaref" - Y toda ofrenda por el pecado de cuya sangre sea llevada a la Tienda de Reunión para hacer expiación en el Lugar Santo no será comida, en el fuego será quemada. Seremos precisos con sus palabras:
"Vejol jatat" - toda sangre de jatat. Dijimos que la palabra "vejol" viene a incluir.
"Asher yuvá midamah" - que es llevada de la sangre. La letra mem en "midamah" insinúa una parte de la sangre, y no necesariamente toda ella.
"El ohel moed" - al Templo, al Heijal.
"Lejaper bakodesh" - aquí hay una disputa: si la intención es que se debe aplicar la sangre en la práctica, o si basta con la intención de aplicarla.
"Lo teajel baesh tisaref" - la jatat se vuelve no apta para el consumo, y debe ser quemada en el fuego porque fue invalidada.
Estos son los asuntos centrales de nuestra Mishnah.
La invalidación de lo que sale (yotzé):
Mencionamos en la introducción que existe una prohibición separada de sacar la sangre, los emurim (las partes ofrendadas) o la carne (las partes consumidas) fuera del lugar al que pertenecen. En la mayoría de los casos, su lugar está dentro de la Azará, pero la carne de kodashim kalim (sacrificios de menor santidad) se puede llevar a cualquier lugar dentro de las murallas de Jerusalén. Algo que sale de su límite se llama 'yotzé' y se invalida, y solo la parte que salió se invalida. Por lo tanto, si la mitad de la pata salió del límite, esa mitad se invalida y la otra mitad sigue siendo apta para el consumo. Discutiremos más adelante cómo esta ley se relaciona, o no se relaciona, con la ley de la introducción de la sangre al Heijal que aprendimos en la Mishnah anterior, que también es un lugar fuera de su límite, pero no se considera 'yotzé' en sí mismo.
El texto de la Mishnah:
"Jatat shekibel damah bishnei josot, yatza ejad mehen lachutz - hapnimi kasher" - una jatat regular, que se ofrenda en el altar exterior, cuya sangre se recibió en dos copas separadas. Si una de las copas salió fuera del límite, fuera de los muros de la Azará, la copa que permaneció en su límite es válida. El sacrificio entero no se invalida, sino solo la sangre que salió, y todos están de acuerdo en esto. Hay que tener en cuenta que la palabra "hapnimi" (la interior) aquí no se refiere a que entró al Heijal, sino a la sangre que permaneció dentro de la Azará, en su lugar.
"Nijnas ejad mehen lifnim - Rabí Yosí HaGlili majshir bajitzon vajajamim poslin" - si una de las dos copas con la sangre de la jatat perteneciente al altar exterior fue llevada adentro, al Heijal. Aprendimos en la Mishnah anterior y del versículo que esta introducción la invalida, y la pregunta es si se invalida todo el sacrificio o solo la sangre que entró. Rabí Yosí HaGlili sostiene que solo la sangre que entró se invalida, y la sangre que no entró sigue siendo válida, y por lo tanto se puede rociar en el altar; y los Sabios dicen que el versículo enseña que si entró cualquier cantidad de sangre adentro, todo el sacrificio es completamente inválido.
La raíz de su disputa radica en los versículos. Rabí Yosí HaGlili aprende todo el tema de otro versículo, en el cual no entraremos aquí, y por lo tanto interpreta "midamah" - de su sangre, es decir, esa sangre que entró se invalida, pero el resto no se invalida. Los Sabios interpretan "midamah" - que cualquier sangre que haya entrado, e incluso si solo entró una parte, invalida todo el sacrificio.
El kal vajomer de Rabí Yosí HaGlili:
Dado que cada uno de ellos deriva su enseñanza de un versículo diferente, sus palabras no se encuentran; y sin embargo, Rabí Yosi HaGlili busca proponer a los Sabios un kal vachomer (argumento a fortiori). Expliquémoslo primero desde afuera: en la escala del kal vachomer, ¿cuál de los lugares se considera "fuera de los límites" de manera más grave - la zona del Heijal (Santuario) o más allá de los muros de la azará (el patio)? Más allá de los muros de la azará es más grave. La razón de esto es: si en el momento de la shejitá, de recibir la sangre, de llevarla o de salpicarla, el kohen pensó colocar la sangre fuera de su lugar, o comer la carne fuera de su lugar, o quemar los emurim (partes sacrificadas) fuera de su lugar - el pensamiento por sí solo invalida todo el sacrificio, como explicamos extensamente antes en este tratado. Pero si pensó colocar la sangre dentro del Heijal - es un pensamiento extraño, pero no es un pensamiento que invalida. De aquí se deduce que salir más allá de los muros de la azará es un "fuera de los límites" más grave que el Heijal.
Y de aquí surge el kal vachomer: si en el caso de dos copas de sangre de las cuales una salió fuera de la azará - el lugar más grave - la segunda permanece apta (kasher), con mayor razón en el caso de dos copas en el que una de ellas entró al Heijal, que es un lugar más leve, la segunda permanecerá apta.
Y así es el lenguaje de la Mishná: Amar Rabí Yosi HaGlili: ma im bimkom shemajashavá poselet, bajutz, lo asá et hameshuiar kayotzé, makom she'ein majashavá poselet, bifnim, eino din shelo naasé et hameshuiar kanijnás - Dijo Rabí Yosi HaGlili: si en el lugar donde el pensamiento invalida, afuera, no consideró a la sangre restante como a la que salió, en un lugar donde el pensamiento no invalida, adentro, ¿acaso no es lógico que no consideremos a la sangre restante como a la que entró?:
Bimkom shemajashavá poselet, bajutz - si en el lugar donde el pensamiento invalida, afuera - el pensamiento de salir de los muros de la azará invalida todo el sacrificio, y esta es la gravedad de ese lugar.
Lo asá et hameshuiar kayotzé - no consideró a la sangre restante como a la que salió - y sin embargo, no se juzga a la sangre que quedó adentro como a la sangre que salió, y todos concuerdan en que si salió una de las dos muestras, la segunda es apta.
Makom she'ein majashavá poselet, bifnim - en un lugar donde el pensamiento no invalida, adentro - el pensamiento de llevar la sangre al Heijal no invalida, lo que es señal de que el lugar interior es menos grave.
Eino din shelo naasé et hameshuiar kanijnás - ¿acaso no es lógico que no consideremos a la sangre restante como a la que entró? - ¿Acaso no tiene sentido que la sangre que no entró permanezca apta, siendo el Heijal un lugar más leve que el exterior?
El kal vachomer es muy convincente y lógico, y los Sabios habrían estado de acuerdo con él - de no ser porque el versículo dice explícitamente que "de su sangre", una parte de la sangre del sacrificio que entra al Heijal, invalida todo el sacrificio. Por eso, los Sabios no responden al kal vachomer en absoluto, ya que no se trata de un tema de kal vachomer sino del lenguaje mismo del versículo.
Nijnás lejaper af al pi shelo kiper - Entró para expiar aunque no haya expiado:
La Mishná añade un tema nuevo: Nijnás lejaper, af al pi shelo kiper, pasul, divrei Rabí Eliezer - Entró para expiar, aunque no haya expiado, es inválido, palabras de Rabí Eliezer - trajo la sangre del sacrificio de jatat que pertenece al exterior al interior del Heijal con la intención de salpicar la sangre. "Para expiar" - con intención de salpicarla, y aunque no la haya salpicado en la práctica, esto es suficiente para invalidar. Así interpreta Rabí Eliezer el versículo "y cualquier sacrificio de jatat del cual su sangre sea llevada al Ohel Moed para expiar en el Santuario": la introducción con el propósito de expiar es suficiente, ya que "para expiar" significa la intención.
En cambio, Rabí Shimón interpreta "para expiar" - la salpicadura de la sangre en la práctica, que genera la expiación, y por lo tanto Rabí Shimón omer: ad sheyejaper - Rabí Shimón dice, hasta que expíe - la sangre no se invalida hasta que una parte de ella sea salpicada en la práctica sobre el altar interior.
La halajá no es como Rabí Shimón, sino como Rabí Yehudá, quien es aún más indulgente: Im nijnás shogeg, kasher - Si entró por error (shogeg), es apto - incluso si entró adentro, ya sea que haya salpicado la sangre o no, si lo hizo por error (shogeg), sin saber lo que hacía ni darse cuenta de que la sangre en su mano pertenecía afuera - el sacrificio permanece apto (kasher). Es decir, se requiere la intención de aplicar la sangre exterior sobre el altar interior, y sin ella el sacrificio no se invalida, y así es la halajá.
El tzitz:
La Mishná concluye con un punto adicional - el asunto del tzitz. El tzitz es una de las ocho vestimentas que el kohen gadol (Sumo Sacerdote) viste, una especie de cinta dorada para la frente que tiene escrito "Kodesh L'Hashem" (Santidad para Hashem), y el kohen gadol la usa. El versículo dice: Vehayá al metzaj Aharón, venasá Aharón et avon hakodashim - Y estará sobre la frente de Aharón, y Aharón llevará el pecado de las cosas santas - el tzitz estará sobre la frente del kohen gadol, y él llevará el pecado de los sacrificios. Es decir, mientras el tzitz esté sobre la frente del kohen gadol, el pecado de los sacrificios es expiado, y aunque se haya mezclado un pecado, hay aceptación y el sacrificio es recibido. Pero el versículo no especifica de qué pecado se trata, y tenemos ante nosotros dos pecados posibles:
El pecado de la impureza (tumá) - que el kohen que realizó el servicio estaba impuro (tamé), o que la sangre se impurificó.
Invalideces como "yotzé" - que la sangre salió fuera de su límite.
¿Por cuál de ellos expía el Tzitz - por uno de ellos, o acaso por ambos?
"Kol hadamim psulin shenitnu al gabei mizbeach - lo hirtzah tzitz ela al hatamei, shehatzitz mirtzeh al hatamei ve'ein mirtzeh al hayotze":
"Kol hadamim psulin shenitnu al gabei mizbeach" - sangre que se invalidó, como la sangre que salió de la azará, y fue ofrecida sobre el altar después de invalidarse.
"Lo hirtzah tzitz ela al hatamei" - el Tzitz no es útil para validarlo, y de esta regla solo se excluye la impureza: si la sangre se volvió impura, o si el kohen se volvió impuro y ofreció la sangre sin saberlo, entonces el Tzitz que el kohen lleva puesto expía y la valida a posteriori.
"Ve'ein mirtzeh al hayotze" - pero el Tzitz no valida otras invalidaciones. La sangre que era 'yotze' y salió de la azará nunca puede ser ofrecida, y aun si fue ofrecida y el kohen lleva el Tzitz - esto no sirve de nada, y no es válida.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que si se recibió la sangre de una ofrenda de jatat en dos copas y una de ellas salió fuera de la azará - la interior es válida; y si una de ellas entró al Heijal, discuten Rabí Yosi HaGlili, quien valida la exterior, y los Sabios que invalidan todo el sacrificio por la expresión "de su sangre". Analizamos el kal vajómer de Rabí Yosi HaGlili a partir de la ley del pensamiento de ofrendarlo afuera (majshavet jutz), y el hecho de que los Sabios no le responden porque el lenguaje del versículo es determinante. También aprendimos la disputa entre Rabí Eliezer, Rabí Shimón y Rabí Yehudá en la explicación de "para expiar", y la halajá es según Rabí Yehudá, que si entró por error (shogeg) - es válido. Y por último aprendimos que el Tzitz no expía sino por la impureza (tumá), y no expía por lo que salió (yotze).