Tenemos ante nosotros la Mishná 8 del capítulo 8 del tratado de Zevajim, que trata sobre la sangre de animales sin defectos (temimim) que se mezcló con la sangre de animales con defectos (baalei mumim): sangre que debe ser ofrecida en el altar, proveniente de un animal sin defectos, que se mezcló con la sangre de uno o más animales con defectos.
La prohibición de la Torá sobre la sangre de un animal con defecto:
La Torá prohíbe explícitamente aplicar sobre el altar la sangre de un animal con defecto, como está escrito: "Lo takrivu laShem" - no los ofrecerán a Hashem (Vayikrá 22:24), y de aquí aprendemos la prohibición de aplicar la sangre de un animal con defecto. Por lo tanto, todos concuerdan en este caso que la mezcla se vierte a la canaleta (amá). Incluso Rabí Eliezer opina que no se debe aplicar esta sangre como si fuera agua, ya que la Torá prohibió su aplicación por completo. Por eso, toda la mezcla se vierte a la canaleta de agua que pasa por la Azará.
También aquí se espera hasta después de la puesta del sol, ya que hasta ese momento la mezcla todavía contiene sangre kasher que está prohibido derramar, puesto que tiene también algo que es apto para su aplicación.
"Kos bekosot" - una copa entre otras copas:
Aquí la Mishná presenta una mezcla que no es del tipo líquido con líquido - dos líquidos que se mezclan entre sí, donde en cada muestra de ellos hay un poco de lo permitido y un poco de lo prohibido. Se trata de copas separadas: supongamos que tenemos ante nosotros tres copas, dos de ellas contienen sangre kasher y una contiene la sangre del animal con defecto. Las copas se mezclaron entre sí y no se sabe cuál es cuál, y por lo tanto no se puede ofrecer ninguna de ellas.
Anulación por mayoría y un elemento de importancia:
Por la Torá, la regla general es la anulación por mayoría: en una mezcla, todos los componentes adquieren el estatus de la mayoría. Dado que dos copas son kasher y una es inválida (pesulá), las tres adquieren el estatus de la mayoría, y todas deberían estar permitidas por la Torá. Sin embargo, dado que una copa está completamente prohibida para ser ofrecida, y una copa de sangre separada se considera un elemento de importancia (davar jashuv), no se anula por decreto rabínico (miderabanán).
Asumir que la copa prohibida fue la que se ofreció:
Esta es la misma estructura que vimos en la Mishná 5. Todos concuerdan que en este punto la persona se encuentra en un callejón sin salida: la copa prohibida no se puede aplicar sobre el altar, y como no sabe cuál es la prohibida, no puede aplicar ninguna de ellas, y la sangre quedará hasta que se invalide por pasar la noche (liná). Pero si se ofreció una de las copas por error, antes de que surgiera la duda de que hay aquí una mezcla - ¿se puede ahora asumir y decir que la copa que se ofreció es la que no debía ofrecerse, y dado que ya se ofreció en el altar, todo lo que queda está permitido e incluso debe ser ofrecido?
La lógica de esto, como ya dijimos en la Mishná 5, es que el motivo de asumir esto por sí solo ciertamente no sería suficiente. Sin embargo, cuando quedan dos copas, sin duda hay en una de ellas la mitzvá de aplicación; e incluso si en la otra hay una transgresión, no es más que una transgresión de nivel rabínico (miderabanán) a lo sumo. Y más allá de esto, hay motivos para decir que no hay ningún problema en absoluto, ya que es posible que la copa prohibida a nivel rabínico sea la que ya se aplicó sobre el altar.
Rabí Eliezer: Permite aplicar el par de copas al mismo tiempo, en coherencia con su opinión en la Mishná 5. Ya que ciertamente cumple con ello una mitzvá, es posible que no cometa ninguna transgresión en absoluto, y en el peor de los casos no es más que una transgresión miderabanán.
Jajamim: Lo prohíben, al igual que lo prohibieron en la Mishná 5. Puesto que a nivel rabínico la copa no se anula, tenemos ante nosotros una mezcla de algo que posiblemente está prohibido, aunque sea miderabanán, y no se debe aplicar de ella en absoluto sobre el altar. Se espera hasta después de la puesta del sol, y todo se vierte a la canaleta de agua en la Azará.
¿Por qué se repite la ley también para la sangre?
Las reglas aquí son idénticas a las expuestas en la Mishná 5, y a simple vista, ¿qué lugar hay para diferenciar entre los dos casos - entre órganos y sangre? La respuesta es que habría lugar para pensar que la sangre es más significativa, ya que es como la esencia del sacrificio: la sangre que se salpica sobre el altar, ya sea que efectúe la expiación o no, es la que determina si el sacrificio se ha realizado o no. Por eso, uno podría pensar que en el caso de la sangre hay una razón adicional para ser más indulgente o más estricto, y por lo tanto, la Mishná aclara que las posturas respecto a la sangre son idénticas a las expuestas sobre los órganos: en ese mismo escenario particular en el que una copa ya fue ofrecida, se puede asumir por ella (teliyá), y según Rabí Eliézer está permitido ofrecer dos a la vez después de ese acto, mientras que según los Sabios no se debe ofrecer en absoluto.
El lenguaje de la Mishná:
"Kos bekosot" - una copa inválida que se mezcló con copas aptas, habiendo al menos tres copas en total, donde cada copa en sí misma está totalmente permitida o totalmente prohibida, sin mezcla interna de líquidos.
"Rabí Eliézer omer: im karev kos echad - yikrevu kol hakosot" - si una copa ya fue ofrecida por error, lo hecho, hecho está, y por consiguiente las restantes también se pueden ofrecer sobre el altar: sin duda se está cumpliendo una mitzvá aquí, y a lo sumo se trata de una prohibición de nivel rabínico (derabánan), y podemos asumir (teliyá) que la copa que ya fue ofrecida es precisamente la que estaba prohibida por los rabinos desde un principio.
"Vachajamim omerim: afilu karvu kulan jutz me'echad mehen - yishaféj la'amá" - incluso si todo fue ofrecido y solo quedó una copa, por ejemplo si había cien copas y quedó esta, no se debe asumir que es la apta. Esta mayoría no es suficiente para asumir (teliyá), y por lo tanto se vierte en el canal de agua (amá) del atrio (Azará) después de la puesta del sol.
La condición explicada en la Mishná 5:
Esta misma condición se aplica también aquí: si solo quedó una copa, incluso Rabí Eliézer admite que no se debe ofrecer. Es necesario que queden dos copas, para tener la certeza de que se cumple con la mitzvá; en cambio, cuando solo queda una, es posible que sea precisamente la copa prohibida. Por lo tanto, el sentido simple de la Mishná aquí es que quedó un solo par de copas. Los Sabios dicen que incluso ante un solo par frente a cien no se debe ofrecer, y Rabí Eliézer es indulgente.
Halajá lemaasé: La halajá es como los Sabios, ya que tomamos esta prohibición de nivel rabínico (derabánan) con toda seriedad. Por lo tanto, no aplicamos teliyá ni asumimos nada, y decimos que en cualquier mezcla de lo prohibido y lo permitido - dado que no se pueden ofrecer las partes prohibidas a nivel rabínico, no se debe ofrecer de ella en absoluto.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que la sangre de animales sin defectos (temimim) que se mezcló con la sangre de animales con defectos (baalei mum) se vierte al canal de agua (amá) según la opinión de todos, ya que la Torá prohibió explícitamente ofrecer la sangre de un animal con defecto. Analizamos el caso de "kos bekosot" - una mezcla de copas separadas, que según la Torá se anula en la mayoría, pero que a nivel rabínico (miderabánan) no se anula porque una copa de sangre se considera algo importante. Vimos la discusión entre Rabí Eliézer y los Sabios respecto a asumir (teliyá) después de que una copa fuera ofrecida por error, la condición de que deben quedar exactamente dos copas, y la decisión halájica de acuerdo con los Sabios de que no asumimos nada ni ofrecemos de la mezcla en absoluto.