La tercera mishná en el octavo capítulo continúa con el tema de las mezclas, y tenemos ante nosotros otro caso: Asham shenitarev beshelamim - un korban asham que se mezcló con un korban shelamim.
Lo que tienen en común ambos korbanot:
Para el asham y los shelamim hay un mismo servicio de la sangre: en ambos la sangre se rocía "dos que son cuatro", sobre dos esquinas - la nororiental y la suroccidental. Desde esta perspectiva no hay ningún problema con la mezcla.
Las diferencias entre ellos - el asham es más estricto que los shelamim:
Lugar del sacrificio: El asham debe ser sacrificado en el norte de la azará, mientras que los shelamim no requieren ser sacrificados en el norte.
Quiénes lo comen: El asham es comido únicamente por los kohanim, y los shelamim son comidos por cualquier persona.
Lugar de consumo: El asham se come únicamente en la azará.
Tiempo de consumo: El asham se come durante un solo día, y los shelamim durante dos días.
De aquí surge la pregunta: ¿Por qué no tratar a ambos animales según la restricción del asham? La sangre se rociaría igual, dos que son cuatro; el sacrificio se haría en el norte; y la carne se comería según la severidad del asham - por kohanim, en la azará y durante un día. Incluso en el momento del sacrificio serviría tener una intención condicional: si este es un asham, es asham, y si es un shelamim, es shelamim. ¿Es aceptable este procedimiento? En esto discreparon Rabí Shimón y los Sabios: Rabí Shimón lo permite, y los Sabios lo prohíben.
¿Qué podría salir mal aquí? La sangre se rocía adecuadamente, y la carne se come adecuadamente, y no hay defecto en que los shelamim sean comidos solo por kohanim, solo en la azará y solo por un día. Pero hay una regla independiente que rige esta mishná, según la opinión de los Sabios y así es la halajá: no se debe hacer una acción que aumente la probabilidad de que quede carne que no se comerá en su tiempo, y se transgreda la prohibición de dejar sobrante de la carne hasta que se convierta en notar y deba ser quemada. Aunque se pueda tratar a los shelamim que están en duda con las restricciones del asham, al hacerlo se reduce el número de comensales (solo kohanim) y se acorta el tiempo para comer (un día en lugar de dos), y en consecuencia aumenta la posibilidad de que la carne se convierta en notar. Por eso no se debe adoptar este camino.
El texto de la mishná:
Asham shenitarev beshelamim - el asham es kodshei kodashim (santidad máxima), y los shelamim son kodashim kalim (santidad menor).
Yirú ad sheistaavú - esta es la opinión del Tana Kama, que es la postura de los Sabios y así es la halajá: se dejan pastar los dos animales hasta que adquieran un defecto, se redimen ambos, se paga el valor del más costoso de los dos y vuelve a traer el korban, tal como se explicó en las mishnayot anteriores.
Rabí Shimón omer: shneihem yishajatu batzafón - los sacrifica con la severidad del asham, en el norte de la azará.
Veyeajlu kajamur shebahem - los come de una manera que satisfaga las severidades de ambos, y toda restricción en el consumo del asham se aplica también a los shelamim.
Amru lo: ein meviin kodashim leveit hapasul - no hacemos un acto que aumente la posibilidad de que la carne no se coma en su tiempo, y llegue a ser notar que requiere ser quemado.
Una aplicación práctica en nuestros días:
Esta regla influye incluso en nuestra vida cotidiana, lo cual es inusual. No se trae un korban todá en la víspera de Pésaj, porque el tiempo es corto y los diez panes de jametz de la todá no podrán ser comidos en Pésaj. De manera similar, no se trae un korban todá ni otros korbanot que se consumen en la víspera de Yom Kipur, ya que no hay posibilidad de comerlos en la noche siguiente, pues ya ha entrado Yom Kipur - y por lo tanto no se traen desde el principio. Por esta razón, se acostumbra saltar el "Mizmor Letodá" en los Pesukei Dezimrá en la víspera de Pésaj y en la víspera de Yom Kipur, ya que en estos días una persona no traería un korban todá.
Trozos de carne que se mezclaron:
La Mishná pasa a una nueva sección y deja el tema de los animales que se mezclaron. Aquí se trata de trozos de carne: dos porciones listas para comer, una del asham y otra de los shelamim. Estos trozos son demasiado importantes como para anularse en una mezcla, y su identidad no desaparece. ¿Qué se debe hacer entonces?
En este caso el asunto es sencillo: los come con las restricciones del asham - solo para los kohanim, en la azará y en un solo día. Y del mismo modo, si se mezcló carne que se come durante un día, como el asham, con carne que se come durante dos días, como los shelamim - come todo en un solo día, y así no pasa el tiempo de consumo de ninguno de los dos. Los come con la restricción de ambos, y esto es simple.
No hay una gran novedad en esta línea, y su punto es este: la primera parte de la Mishná descartó la posibilidad de tratar a los dos animales vivos con la restricción de ambos, porque con animales enteros existe una alternativa - dejarlos pastar hasta que contraigan un defecto, redimirlos de forma condicional y empezar de nuevo. Pero una vez que se convierten en trozos de carne, no hay otra manera: si espera hasta mañana, todo se convertirá en notar. Por lo tanto, comerá todo hoy, para que nada se desperdicie ni se llegue a la prohibición de liná, y comerá con la restricción más estricta para asegurar que esa porción que tiene un tiempo más corto o cuyo consumo es más limitado, porque es kodashei kodashim, sea comida con sus debidas restricciones. En esto tampoco hay problema, y así es la halajá.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que un asham que se mezcló con shelamim - aunque el servicio de su sangre es igual - no se soluciona aplicando las restricciones de ambos, ya que "ein mevi'in kodashim leveit hapesul" - no se llevan los kodashim a un estado de descalificación: no se reduce el número de comensales ni el tiempo de consumo de una manera que lleve a la carne a convertirse en notar. Por lo tanto, según los Sabios y así es la halajá, pastarán hasta que contraigan un defecto y sean redimidos. Analizamos la aplicación práctica de esta regla - la prohibición de traer un sacrificio de todá en la víspera de Pésaj y en la víspera de Yom Kipur, y la costumbre de omitir "Mizmor Letodá" en estos días. Por el contrario, en el caso de trozos de carne que se mezclaron, donde no hay una alternativa, los come con las restricciones de ambos en un solo día.