Zevajim capítulo 7, Mishná 6 - la última mishná del capítulo, y la última sobre el tema que hemos tratado: los sacrificios de aves (korbanot haof). Acabamos de aprender que una melicá puede ser inválida (pesulá) y, sin embargo, evitar que el ave se convierta en nevelá. Nuestra mishná busca aclarar un caso adicional: ¿cuál es la ley de un ave a la que se le hizo la melicá correctamente en todos los aspectos, pero luego resultó ser un animal con una enfermedad mortal (terefá), por ejemplo, si se encontró un agujero en su corazón? Tal ave no es apta para el consumo (kasher) ni es apta para ser ofrendada, pero la melicá se realizó adecuadamente, y en el momento no había ningún motivo para sospechar sobre su validez. Solo después del hecho se supo que no es apta para el sacrificio. ¿Acaso la melicá evita que se convierta en nevelá, o no?
El precedente de la ley de shejitá:
Tenemos un precedente basado en el tratado de Pesajim: Quien le hace shejitá a una vaca, una cabra o una oveja, e incluso a un ciervo, y luego resulta que era terefá, esta no se considera nevelá. Es decir, una vez que se realizó una shejitá casher, el animal no transmite impureza (tumá) de nevelá en absoluto, aunque esté prohibido comerlo por otra razón. La pregunta es cuál es la ley de la melicá en los sacrificios: ¿cómo se procede cuando resulta que el ave era terefá? En esta cuestión hay tres posturas, y todas se basan fundamentalmente en las derivaciones (drashot) de los versículos en el tratado de Pesajim. Sin embargo, la mishná presenta aquí un aprendizaje posible a partir del consenso general de que la shejitá excluye a un animal terefá de la categoría de nevelá, y de ahí busca hacer una analogía con la melicá en un ave. Este aprendizaje requiere dos etapas: primero pasar de los animales mamíferos a las aves, y luego pasar de la shejitá a la melicá.
El texto de la mishná:
La mishná comienza: Malak venimtset terefá - Se le hizo al ave una melicá de acuerdo a la ley (halajá), y después se le encontró un defecto interno que la habría matado, y por lo tanto no es apta para el sacrificio ni para el consumo. Y sobre su ley, los Tanaim discrepan:
Rabí Meir: En hamelicá metameá beveit habliá - La ley del ave es como la ley de los demás animales: no es nevelá y no transmite impureza (tumá), aunque esté prohibida para el consumo. El fundamento de sus palabras se encuentra en las interpretaciones (drashot) de los versículos en Pesajim.
Rabí Yehudá: Metameá beveit habliá - Basado en otras drashot, él disiente y opina: dado que resultó que el ave no era apta para ser ofrendada, no había ningún permiso para hacerle la melicá, y resulta que la melicá no es más que un acto destructivo. Por lo tanto, quien coma esta ave que fue invalidada por su estado de terefá se impurifica al comer nevelá y al transmitir la impureza en el esófago (tumát beit habliá).
Cabe señalar que, al profundizar en la Guemará hasta el final, queda claro que el Kal vajomer y el "Ma matsinu" que traeremos a continuación no son la base de la postura de Rabí Meir, sino la drashá en el tratado de Sotá. Con estos argumentos, él busca demostrar que incluso Rabí Yehudá, quien no acepta su drashá, está obligado a aceptar su dictamen legal (din), ya que Rabí Yehudá admite que un animal al que se le hizo shejitá y resultó ser terefá no es nevelá.
Dos etapas en el aprendizaje de Rabí Meir:
Paso de los animales terrestres (behemot) a las aves - mediante un razonamiento de menor a mayor (Kal vajomer).
Paso de la shejitá a la melicá - mediante un prototipo (binián av), por la vía de "Ma matsinu" (qué encontramos).
La primera etapa - Kal vajomer de un animal (behemá) a un ave:
La manera de funcionar de un Kal vajomer es ubicar el tema en cuestión dentro de la escala de rigurosidad del asunto tratado, y aquí la escala es la intensidad de la impureza (tumá). ¿Cuál es la fuente de tumá más fuerte, un ave muerta o un animal muerto? La respuesta: el animal. El cadáver (nevelá) de un ave no transmite impureza por contacto (maga), mientras que la nevelá de un animal (behemá), es decir, el cadáver de un mamífero terrestre grande, transmite impureza por contacto e incluso por transporte (masá), o sea, con tan solo soportar su peso. Resulta que el animal es una fuente de tumá más estricta que el ave. Y de aquí surge el Kal vajomer: si la shejitá salva a un animal de convertirse en nevelá incluso cuando se le encuentra terefá, con mayor razón (kal vajomer) la shejitá salvará a un ave de convertirse en nevelá cuando se le encuentra terefá.
Y así concluye la mishná: Ma im nivlat behemá shehi mitameá bemagá uvemasá, shejitatá metaheret et treifatá mitumatá - Mira el lado estricto en la escala de las fuentes de impureza, la nevelá de un animal (behemá), que transmite impureza con intensidad: por contacto directo y al soportar su peso. Y, a pesar de ello, la shejitá lo salva de ser una fuente de tumá, aunque no esté permitido para el consumo porque es terefá. Nivlat haof, sheiná metameá bemagá uvemasá, eino din shetehé shejitatá metaheret et treifatá mitumatá - La nevelá de un ave es una fuente de tumá mucho más leve, ya que el contacto y el transporte no transmiten impureza a través de ella, y por lo tanto es lógico que con mucha más razón la shejitá con un cuchillo salvará a un ave que resulta ser terefá de convertirse en una fuente de impureza. Hasta aquí la primera etapa.
El segundo paso - "Mah matzinu" de la shejitá a la meliká:
Hasta ahora hemos pasado de los animales a las aves, pero queda un tema aparte: la discusión no es sobre la shejitá con cuchillo, sino sobre la meliká. ¿De dónde aprendemos que la meliká de la ofrenda de un ave que resulta ser trefá la salva de convertirse en nevelá? Para esto se requiere un segundo paso, y no es un kal vajómer sino un binyán av, a través de "mah matzinu". La definición de "mah matzinu" es: cuando tenemos ante nosotros dos asuntos sin razón para distinguir entre sus leyes, aplicamos la ley de uno al otro. Sin embargo, es muy fácil rechazar un "mah matzinu" con una refutación lógica (pirjá) - basta con presentar cualquier motivo para hacer una distinción, y cualquier motivo es suficiente, por lo tanto es mucho más fácil detener esta deducción que detener un kal vajómer.
El principio expresado aquí en la Mishná es que la función de la meliká es idéntica a la función de la shejitá. Si bien hay una diferencia en los nombres y en el método, siendo la meliká para la ofrenda del ave y la shejitá el método fundamental, su propósito es uno solo: matar al animal a través de una matanza ordenada y prepararlo para el consumo. Siendo así, no hay razón para distinguir entre la shejitá y la meliká, y la ley debería ser idéntica: también la meliká en un ave la salvará de convertirse en una fuente de impureza, incluso si resulta ser trefá.
Y en las palabras de la Mishná: "Mimah matzinu bishjitatá shehi majshartá baajilá umetaharet et terefatá mitumatá" - la shejitá, tanto en un animal como en un ave, es lo que permite el consumo de la carne, y también exime al animal de convertirse en una fuente de impureza como nevelá. "Af melikatá, shehi majshartá baajilá, tetahér et terefatá mitumatá" - la meliká funciona exactamente de la misma manera: preparar el ave para el consumo, ya que la ofrenda olá del ave es consumida por el altar y la ofrenda jatat del ave es consumida por el kohen, y por lo tanto, dado que su acción es idéntica, es lógico que también exima de la impureza de nevelá.
La Mishná no trae la respuesta de Rabí Yehudá, pero él rechazaría por completo esta deducción basándose en los versículos.
La opinión de Rabí Yosi - la halajá:
La tercera opinión es la de Rabí Yosi, y es la halajá: "Dayá kenevelat behemá, shejitatá metahartá veló melikatá" - Rabí Yosi está de acuerdo con Rabí Meir en el kal vajómer: todos coinciden en que la shejitá de un animal lo salva de la impureza de nevelá incluso cuando resulta ser trefá, y esta ley se aplica también a las aves, ya que la shejitá es shejitá. Sin embargo, él no acepta la extensión de la ley a la meliká, y no admite que la meliká tenga el mismo efecto.
Y así se dictamina como halajá: la shejitá con cuchillo, en un animal y en un ave, hace que no sea nevelá incluso si se descubre que es trefá, basándose en dos versículos separados. Sin embargo, la meliká es diferente, y la meliká de un ave que resulta ser trefá no la salva de la ley de nevelá, siendo una fuente de impureza.
En resumen: en esta Mishná aprendimos la ley de un ave a la que se le hizo meliká adecuadamente y luego resultó ser trefá. Rabí Meir la purifica y no transmite impureza en el esófago, Rabí Yehudá la considera impura, y Rabí Yosi hace una distinción: la shejitá purifica y la meliká no purifica. Analizamos los dos pasos de la deducción de Rabí Meir (el kal vajómer desde la nevelá de un animal, que transmite impureza por contacto y al ser transportada, a la nevelá del ave, que es más leve, y un binyán av mediante "mah matzinu" desde la shejitá a la meliká), y también vimos que el fundamento de su opinión está en las drashot, mientras que estas deducciones lógicas fueron expresadas como un argumento dirigido a Rabí Yehudá. En la halajá se dictaminó según la opinión de Rabí Yosi. Con esto concluyen el capítulo y la discusión sobre las ofrendas de aves.