Mishná 7, 4. No todas las mishnayot son fáciles, y esta Mishná es especialmente difícil. Haremos todo lo posible para explicarla, y si no queda completamente clara - la mitad de la responsabilidad recae en nosotros, por no haber sido lo suficientemente claros, y la otra mitad en el estudiante, que debe volver a ella en su próximo ciclo del Shas y esforzarse en el texto mismo de la Mishná. Esta es una Mishná desafiante.
El caso que trata la Mishná:
Un ave que fue consagrada para una olat haof, cuya ley es ser quemada por completo, y el kohen la procesó desde el principio hasta el final con el procedimiento de una jatat haof. Todos están de acuerdo en que el korban es pasul, ya que fue consagrado como olá y procesado como jatat. La pregunta es, si una persona come de la carne de este korban pasul - ¿será responsable de meilá?
La regla en las leyes de meilá:
Olá: Desde el momento en que es consagrada está sujeta a la ley de meilá, y nunca sale de este estado. Incluso después de ser ofrecida por completo sigue siendo kodshei Hashem hasta el final, ya que toda ella está destinada a ser quemada en el mizbeaj.
Jatat: Aunque al principio está sujeta a la ley de meilá, después de ser procesada adecuadamente se convierte completamente en comida para los kohanim, y ya no hay meilá en ella. Ya no es kodshei Hashem sino comida del kohen. E incluso si un zar la comiera - no está permitido, pero no está sujeto a meilá, ya que ya no es propiedad privada de Hashem, por así decirlo.
La opinión de Rabí Eliezer:
Rabí Eliezer dice lo esperado: una olá que fue procesada como jatat sigue siendo una olá - una olá pasul. Desde el momento en que fue consagrada como olá es kodshei Hashem, sujeta a meilá, y nada ha cambiado. Simple y claro.
La opinión de Rabí Yehoshua:
Según Rabí Yehoshua, una olá que fue procesada como jatat se convierte de alguna manera en una jatat. La interpretación restrictiva de sus palabras es que basta con que se convierta en jatat en la medida de que ya no hay meilá en ella, exactamente como una jatat que fue ofrecida adecuadamente en la que no hay meilá. Es decir, sigue siendo un korban pasul, pero el que come de él no está sujeto a meilá, como si fuera una jatat.
El razonamiento de Rabí Yehoshua - Explicación de Tosafot:
Cabe preguntar: ¿Cuál es la razón de que sea así? No hay precedentes ni paralelos para esto en todo el Shas. Tosafot sugiere que los korbanot de aves generalmente vienen en pares - una olá y una jatat traídas juntas, como una mujer zavá que trae un par de pájaros. Está permitido consagrar el par de pájaros sin determinar cuál de ellos es la olá y cuál la jatat; y cuando el kohen realiza el servicio de la jatat - ese pájaro se convierte en jatat, y cuando realiza el servicio de la olá - ese pájaro se convierte en olá. Resulta que hay un cierto nivel de intercambiabilidad entre estos dos pájaros.
Dado que en las aves de olá y jatat hay un cierto nivel de intercambiabilidad, Rabí Yehoshua entiende (y así explica Tosafot) que si procesaron una olá como jatat de principio a fin - lo hicieron con el procedimiento de jatat y en nombre de jatat - entonces se convierte en jatat. Y cabe señalar: no se trata de alguien que trajo dos aves y no designó cuál es la olá y cuál la jatat, sino de una persona que eligió decir específicamente, aunque no estaba obligada a hacerlo: "esta ave es mi olá y esta ave es mi jatat", y el kohen tomó la designada para olá y la procesó como jatat. A pesar de esto, Rabí Yehoshua opina que se convierte en jatat, al menos en cierta medida, y el mecanismo para ello es el hecho de que las aves de olá y jatat son intercambiables hasta cierto punto.
¿Y qué ocurrió exactamente según Rabí Yehoshúa? Tosafot sugiere dos posibilidades:
No ocurrió mucho: sigue siendo un Olá, pero un Olá inválido, y se convierte en un Jatat en la medida en que ya no aplica la Meilá.
La segunda posibilidad es más difícil de entender: tal vez se convierte completamente en un Jatat porque fue tratado como un Jatat, y no solo no aplica la Meilá, sino que es un Jatat en todos los sentidos. Es decir, según la Torá sería apto para el consumo, y solo es inválido por un decreto rabínico debido a un motivo específico.
Estos son los dos enfoques en Tosafot, y el asunto es complejo; no profundizaremos más en ellos. Este es el caso de nuestra Mishná y este es su contexto.
Cabe destacar: la forma en que se presenta nuestra Mishná es mucho más enigmática, ya que no revela en absoluto el razonamiento de Rabí Yehoshúa - todo esto proviene de las palabras de Tosafot. La Mishná solo presenta el caso: cuál es la ley aplicable a un ave de Olá que fue tratada como Jatat. Rabí Yehoshúa dice que no aplica la Meilá, y Rabí Eliezer dice que sí aplica la Meilá. Rabí Eliezer intenta demostrar dos veces mediante la lógica por qué Rabí Yehoshúa no puede sostener su postura, y dos veces Rabí Yehoshúa rechaza las pruebas y dice que carecen de fundamento - pero no explica explícitamente por qué considera que el estatus del sacrificio cambia.
De todos modos, la Halajá se establece según Rabí Yehoshúa, como suele ocurrir en las disputas entre Rabí Yehoshúa y Rabí Eliezer. En la práctica, por lo tanto, la ley de Meilá no se aplica a este pájaro.
Estudiemos la Mishná en el texto:
Olat haof sheasah lematah kemaaseh hajatat leshem jatat - un ave que fue consagrada como Olá, y se realizó con ella todo el servicio del Jatat con la intención correcta de Jatat, como si fuera un Jatat. Todo se hizo exactamente según las leyes del Jatat, excepto que se tomó el ave equivocada. Rabí Eliezer omer: moalin bah - además de estar invalidada, si en lugar de ser quemada fuera del Templo alguien viene y come de ella, también incurre en los castigos de Meilá. Rabí Yehoshúa omer: ein moalin bah - quien come de ella, aunque actúa de manera ilícita, no sufre las consecuencias de la Meilá, y si lo hizo sin intención no debe traer un sacrificio de Asham Meilot.
El primer intento de Rabí Eliezer - un razonamiento de kal vajomer:
Primero entenderemos la esencia del kal vajomer: en el ámbito de las severidades de la Meilá, ¿cuál de los dos tipos de aves es el caso leve (kal) y cuál el caso estricto (jamur)? Rabí Eliezer dice que el caso leve es el Jatat, ya que un Jatat realizado correctamente deja de estar sujeto a la Meilá. Ambos comienzan con la ley de Meilá, pero una vez que el Jatat se realiza correctamente y se coloca su sangre en el altar, el ave se convierte en comida para los kohanim y ya no está sujeta a Meilá. Resulta que el Jatat es relativamente leve en comparación con el ave de Olá, que desde el momento en que es consagrada como Olá está sujeta a Meilá y esto nunca cambiará. El Olá, por lo tanto, es más estricto, y de aquí surge el kal vajomer: si un Olá fue tratado como Jatat, sin duda que está sujeto a Meilá.
Y en las palabras de la Mishná: Amar Rabí Eliezer: mah im jatat haof shein moalin bah lishmah - el ave de Jatat, si se realiza correctamente, ya no está sujeta a Meilá, y por lo tanto es el caso más leve en el contexto de la susceptibilidad a la Meilá; kesheshinah et shmah - moalin bah - y cuando se hizo indebidamente, tratándola como Olá, todos están de acuerdo, incluido Rabí Yehoshúa, en que sí está sujeta a Meilá. Olá shemoalin bah lishmah - el Olá es más estricto en la categoría de la Meilá, ya que incluso si se realiza correctamente, permanece bajo la ley de Meilá y nunca deja de estarlo; kesheshinah et shmah - eino din sheyimalu bah - entonces, cuando fue tratada como Jatat, sin duda que está sujeta a Meilá. Este es un clásico razonamiento de kal vajomer, y no nos extenderemos más en él.
El rechazo de Rabí Yehoshúa:
Toda refutación (pirjá) de un kal vajomer se basa en el argumento de que el caso leve no es leve en todas las dimensiones, o que el caso estricto no es estricto en todas las dimensiones. Y así dice Rabí Yehoshúa: esta prueba no contradice mi postura de que un Olá en la que se realizó el servicio del Jatat ya no está sujeta a Meilá. Im amarta bejatat sheshinah et shmah leshem olá - sheken shinah et shmah ledavar sheyesh bo meilá - en un Jatat que fue tratado como Olá, antes de la matanza ritual (shejitá) estaba sujeta a Meilá, e incluso si hipotéticamente se transformara en Olá, el Olá misma está sujeta a Meilá, por lo que no hay razón para que la Meilá desaparezca. Tomar beolá sheshinah et shmah leshem jatat, sheken shinah et shmah ledavar shein bo meilá - aquí fue tratada como Jatat, que si se realiza correctamente no tiene Meilá; resulta que el Olá se transformó en algo que no es propenso a la Meilá, y esto es más leve.
El segundo intento de Rabí Eliezer - ofrendas santísimas faenadas en el sur:
Rabí Eliezer busca probar a partir de un tipo de caso completamente diferente - de los sacrificios regulares. La regla es que la ofrenda por el pecado (Jatat), la ofrenda por culpa (Asham) y la ofrenda ígnea (Olah) deben ser faenadas en la parte norte de la Azará (patio del Templo), y si fueron faenadas en el sur son inválidas. Las ofrendas santísimas (Kodshei Kodashim), desde el momento en que fueron consagradas, están sujetas a la ley de meilá (uso indebido de cosas sagradas), mientras que las ofrendas de menor santidad (Kodashim Kalim) no están sujetas a meilá desde el momento de su consagración. En el Asham, por ejemplo, antes de ser faenado aplica la ley de meilá, y una vez que se procesa adecuadamente, ya no hay meilá en la carne. Pero si fue faenado en el sur de la Azará, es inválido, y aunque fue consagrado como Asham y sujeto a meilá, y aunque se arruinó al ser faenado - nunca deja de estar bajo la ley de meilá, incluso si lo trataron como un Shelamim (ofrenda de paz), ya que es un Asham inválido.
Y en las palabras de la Mishná: "Vaharei kodshei kodashim shesh'chatam badarom vesh'chatam leshem kodashim kalim - yochichu" - Un Asham que fue faenado en el lugar incorrecto en la Azará y fue procesado de principio a fin como si fuera un Kodashim Kalim, por ejemplo, un Shelamim, probará que el cambio de nombre no anula la ley de meilá. Los casos son muy paralelos: así como en un ave Olah que fue procesada indebidamente como Jatat, Rabí Yehoshua sugiere que pierde el estatus de meilá, así habría sido apropiado decir sobre un Asham que fue faenado en nombre de Shelamim - y, sin embargo, incluso Rabí Yehoshua admite que hay meilá en él. ¿Cuál es, entonces, la diferencia entre un Asham procesado como Shelamim y una Olah procesada como Jatat?
"Sheken shinah et sh'man ledavar she'ein bo meilah - ume'alu bahen" - Aunque trató el Asham como Shelamim, en cuya carne no hay meilá, el que come de la carne del Asham todavía es culpable de meilá, porque es un Asham y no un Shelamim, y no hay diferencia por el hecho de que lo hayan tratado como Shelamim. "Af atah al titmah al ha'olah, she'af al pi sheshinah et sh'mah ledavar she'ein bo meilah - sheyim'alu bah" - No se debe distinguir entre los casos: es cierto que trataron al ave Olah como Jatat, en la cual no hay meilá cuando se hace correctamente, pero esto no es diferente o más leve que el caso del animal, de un Asham que fue tratado como Shelamim, y por lo tanto se debe incurrir en meilá al comer de esta Olah.
El rechazo de Rabí Yehoshua:
Rabí Yehoshua admite que un Asham que fue faenado en nombre de Shelamim permanece sujeto a meilá, pero esto no se parece al caso que tenemos ante nosotros. La razón: aunque no hay meilá en el Shelamim, esto es cierto solo parcialmente - la carne de hecho es apta para ser comida por los kohanim y por los dueños, pero los emurim (las partes y grasas a quemar), que son las partes sagradas, están sujetas a meilá, ya que pertenecen a Hashem. Resulta que quien trata a su Asham como Shelamim, incluso si se transformara en un Shelamim, no estaría completamente libre de la ley de meilá, porque los emurim están sujetos a meilá; esta es una transición de un estatus de meilá total a un estatus de meilá parcial. Y esto no se parece a una Olah que fue tratada como Jatat, porque ninguna parte de la Jatat sube al altar, y una vez que se le hizo meliká (corte del cuello) y fue ofrecida correctamente, no hay ninguna posibilidad de que una parte de ella esté sujeta a meilá. Por lo tanto, los dos casos no son similares.
Y en las palabras de la Mishná: "Amar lo rabi yehoshua: im amarta bekodshei kodashim shesh'chatan badarom vesh'chatan leshem kodashim kalim, sheken shinah et sh'man ledavar sh'yesh bo isur veheter" - El que trata un Asham como Shelamim cambia su nombre a algo que tiene un componente de prohibición, es decir, de meilá - los emurim - y un componente de permiso, el resto de la carne en el cual no hay meilá; no es algo que esté totalmente libre de meilá. "Tomar ba'olah sheshinah et sh'mah ledavar shekulo heter" - No se puede comparar con una Olah que fue procesada supuestamente como Jatat, que si se hace correctamente no tiene ningún componente de meilá, ya que en la Jatat de ave no hay meilá en absoluto después de que fue ofrecida correctamente. Tampoco de aquí, entonces, hay una prueba. Y aquí concluye la Mishná.
En resumen: Estudiamos sobre el ave Olah que fue procesada con el procedimiento de Jatat y en nombre de Jatat - un sacrificio inválido que todos admiten que es inválido - si el que come de ella es culpable de meilá. Rabí Eliezer lo hace culpable, porque la Olah sigue siendo Olah y nunca sale de la ley de meilá, y Rabí Yehoshua lo exime, y así es la halajá. Rabí Yehoshua no explica en la Mishná su razonamiento, sino que solo rechaza los dos intentos de Rabí Eliezer de probar mediante la lógica - de un kal vajomer (deducción de menor a mayor) a partir de una Jatat que fue procesada como Olah, y de Kodshei Kodashim que fueron faenados en el sur en nombre de Kodashim Kalim. A partir de la Guemará queda claro que su razonamiento es que el ave Olah se convierte de hecho en un ave Jatat, al menos parcialmente, y por lo tanto no hay meilá en ella. Y la razón de esto, según Tosafot, es que hay una especie de conversión mutua entre el ave Olah y el ave Jatat, porque no hay necesidad de designar cuál de ellas es la Olah y cuál la Jatat - aunque en nuestro caso la designó - y de aquí se deduce que una Olah puede convertirse en Jatat, al menos en parte. Y en dos pasajes de Tosafot hay una disputa sobre la medida de esto: si se convierte en Jatat solo hasta el punto en que no hay meilá en ella, o si se convierte en Jatat literalmente, y de la Torá (min HaTorá) habría sido apta para comerse y solo por decreto rabínico (miderabanán) es inválida.