Zevajim capítulo 7, Mishná 3. Esta mishná es bastante sencilla, pero se basa en dos conceptos halájicos que conviene adelantar y explicar: la tumá que transmite la nevelá de un ave pura - el cuerpo de un ave kosher que no fue faenada correctamente - y la ley de meilá. Comenzaremos con el primer asunto.
Fundamentos de la tumá de nevelá:
Desde la perspectiva de las leyes de tumá y tahará, la nevelá de un animal puede transmitir tumá o no, y todo depende del cumplimiento de la ley básica de nevelá. La ley de nevelá se limita principalmente a los mamíferos terrestres que se elevan sobre el suelo (y respecto a los animales acuáticos, el asunto no está claro). En esos animales, su nevelá transmite tumá: una vaca que murió, un camello, una cabra o un caballo - todos transmiten tumá, a menos que sea una especie kosher que fue faenada correctamente mediante la shejitá. Si una persona faena correctamente una cabra o una vaca, así como una oveja, una jirafa o un ciervo - el cuerpo no transmite tumá.
Se puede decir, por lo tanto, que todo animal es como una nevelá - una fuente de tumá en potencia que espera suceder - y se le puede salvar del estatus de nevelá al realizarle la shejitá antes de que muera por otras razones. Esto se aplica a los mamíferos terrestres comunes, que se elevan sobre el suelo.
Por el contrario, otros animales no impurifican en absoluto:
Una mosca muerta o una serpiente muerta no impurifican en absoluto, aunque hayan muerto.
Los ocho sheratzim - ocho criaturas pequeñas y rastreras, roedores y reptiles - su carne impurifica por contacto directo, pero estas son solo ocho especies, y son prácticamente una excepción.
Los peces no impurifican cuando mueren.
La tumá de las aves - dos categorías:
Un ave que no es pura - como un águila, no transmite tumá en absoluto, exactamente igual que un pez muerto o una serpiente muerta.
Una especie de ave pura - como una gallina o una paloma, puede convertirse en nevelá a menos que se le haga la shejitá correctamente. Si se le hizo la shejitá correctamente - no tiene estatus de nevelá y no hay tumá. Si no se le hizo la shejitá correctamente - tiene tumá en potencia, solo que la forma en que transmite la tumá es completamente única: tumat beit habliá, es decir, en el momento de tragarla, impurifica al que la traga.
Resulta entonces que quien toca la nevelá de una gallina que murió y no fue faenada correctamente permanece completamente tahor, igual que quien toca una serpiente muerta, un pez muerto o un águila muerta. Sin embargo, a diferencia de los otros, el que efectivamente traga la carne de esa gallina - en el momento en que la carne desciende por su garganta, más allá de la cavidad visible al abrir la boca - adquiere tumá, y además de forma fuerte: en el momento en que la carne baja, el que traga se convierte en un Av Hatumá, hasta el punto de que incluso sus ropas se vuelven temeim.
La pregunta de la Mishná:
La Mishná busca aclarar la ley de los pichones de paloma y las tórtolas, las dos especies de aves kosher que se ofrecen en el Beit Hamikdash como un korban olá de ave y como un korban jatat de ave: ¿Impurifican como nevelá? Si se les hizo la meliká correctamente, es obvio que no hay aquí nevelá, y la pregunta es cuál es la ley cuando se invalidaron.
Ya que en un ave normal, como una gallina, la forma de hacerla apta es mediante la shejitá con un cuchillo en la parte frontal del cuello. Quien le hace la meliká a una gallina, e inserta la uña a través de la nuca, la convierte en nevelá, y transmite tumá en el beit habliá en el momento de tragarla. Y aquí surge la pregunta: un ave kosher, como una tórtola, a la que se le hizo la meliká - que en el Beit Hamikdash es su forma de preparación adecuada - pero el korban en sí se invalidó; ¿Volvemos a considerarla como una nevelá que impurifica al ser tragada, o no?
"Vechulan ein metamein bebeit habliah" - Y todos ellos no impurifican en el esófago:
La Mishná establece que todos los casos enumerados hasta ahora - todos los casos de invalidez en los que se realizó la melicá a un ave consagrada para un sacrificio de Jataat o de Olá y algo salió mal en su servicio - no son nevelá. Y esto incluye:
Separó la cabeza cuando no debía separarla.
Cortó un solo conducto (simán) y no los dos.
No salpicó la sangre en el lugar donde debía hacerlo.
Tuvo un pensamiento incorrecto, y otros casos similares.
Todos estos no cambian la ley, y no hay aquí nevelá, porque el ave fue sacrificada de la manera en que debe ser sacrificada - mediante melicá en el Templo. Por lo tanto, si una persona comió de ella olvidando que el sacrificio no era válido - el tema de la prohibición de comerla es otro asunto, y puede tener otras consecuencias - pero no se vuelve impura al tragarla. Esta es la intención de la Mishná: "Vechulan ein metamein bebeit habliah" - Y todos ellos no impurifican en el esófago. Volveremos sobre este tema más adelante, pero esta es la idea básica.
"Umoalin bahen" - Y están sujetos a meilá:
Lo segundo que dice la Mishná es que la ley de meilá se aplica a ellos. Una vez que una persona consagra algo, si tiene la categoría de ofrendas a Dios - es decir, propiedad de Dios - se le aplica la ley de meilá. Así sucede con las ofrendas santísimas (kodshei kodashim): la Olá, el Jataat y el Asham de los sacrificios de animales, así como los dos tipos de aves - la Olá del ave y el Jataat del ave - que ambos son kodshei kodashim. Mientras nadie pueda comerlos en este estado, están sujetos a meilá, y cualquiera que se beneficie de este ave, viva o muerta, por el valor de una perutá, está sujeto a las leyes de meilá.
Cuando el Jataat del ave es ofrecido correctamente, después de salpicar la sangre en el altar deja de ser kodshei kodashim y deja de estar sujeto a meilá, ya que a partir de ese momento se convierte en comida para los kohanim - comida de kohanim y no propiedad de Dios, por así decirlo, y por lo tanto ya no hay meilá en él.
De aquí surge la pregunta: el Jataat del ave o la Olá del ave que se realizó incorrectamente, y no está destinada a ser comida por los kohanim - ¿la ley de meilá permanece en ella como al principio, como ofrenda consagrada, incluso después de haber sido invalidada? La respuesta es que sí, y por eso la Mishná dice "Umoalin bahen" - y están sujetos a meilá - se aplica la meilá a ellos, con una excepción.
"Jutz mejataat haof sheasah lematah kemaaseh jataat leshem jataat" - Excepto el Jataat del ave que hizo abajo con el procedimiento de Jataat en nombre del Jataat:
Este es exactamente el primer caso de nuestro capítulo, en el que el Jataat del ave se realizó correctamente - en el lugar correcto, de la manera correcta y con las intenciones correctas - y por lo tanto es un Jataat válido. Y dado que es un Jataat válido, su estado cambió de ofrenda a Dios, a la que se le aplica la meilá, a comida para un kohen, y ya no se le aplica la meilá.
En resumen: En esta Mishná aprendimos dos leyes sobre las aves que fueron invalidadas. La primera: "Vechulan ein metamein bebeit habliah" - y todos ellos no impurifican en el esófago - todos los casos de invalidez enumerados en el capítulo, en los que se realizó la melicá a la manera de su preparación en el Templo, no son nevelá, y aunque está prohibido comerlos, el que los traga no se vuelve impuro. La segunda: "Umoalin bahen" - y están sujetos a meilá - su estatus como ofrendas a Dios no se anula por su invalidez, y por lo tanto la ley de meilá permanece en ellos, excepto el Jataat del ave que se realizó correctamente abajo con el procedimiento de Jataat en nombre del Jataat, ya que al ser válido y convertirse en comida para los kohanim - no hay meilá en él.