Comenzamos el sexto capítulo del tratado de Zevajim. El tema principal del capítulo son los sacrificios de aves, pero la primera mishnah (que en realidad son dos mishnayot unidas) trata sobre otros dos temas: el estatus del mizbéaj como lugar de sacrificio para los kodashim, y el lugar de la menajá.
El sacrificio sobre el mizbéaj:
La pregunta en cuestión es si está permitido sacrificar un olá sobre el mizbéaj mismo, no en el kévesh (la rampa), sino en el mizbéaj propiamente dicho. El requisito principal en los kodshéi kodashim es sacrificarlos en el norte, y la pregunta es si el mizbéaj constituye un lugar adicional e independiente donde se otorga permiso para realizar la shejitá. La base de esta posibilidad se encuentra en el versículo: "Vezavajta alav et oloteja veet shelameja" - "sobre él", sobre el mizbéaj. De aquí se deduce que se puede sacrificar sobre él un olá, que pertenece a los kodshéi kodashim.
Cabe anticipar que los Tanaim discreparon sobre la ubicación del mizbéaj, es decir, cuánto de este se encuentra en el norte:
Hay quienes opinan que todo el mizbéaj se encuentra en la mitad norte.
Hay quienes opinan que todo el mizbéaj se encuentra en la mitad sur.
Una tercera postura: el mizbéaj está dividido exactamente por el medio, la mitad en el norte y la mitad en el sur.
Para la halajá, el Rambam dictamina que la mayor parte del mizbéaj se encuentra en el sur.
Sin embargo, este no es el punto central de nuestra mishnah. La mishnah establece que, además del norte, que es el lugar de la shejitá, existe un lugar adicional llamado "el mizbéaj", y la pregunta es si es un lugar donde se puede sacrificar sin restricciones. En esto hubo una discrepancia:
"Kodashim kalim sheshejatan berosh hamizbéaj - Rabí Yosi omer: keilu nishjetu batzafón" - El estatus de la parte superior del mizbéaj, en cualquier lugar de este (excepto la rampa), es como el estatus del norte, y la shejitá allí es válida.
"Mejatzi hamizbéaj velatzafón - catzafón, umejatzi hamizbéaj veladarom - cadarom" - Rabí Yosi bar Yehudá discrepa: solo la mitad norte del mizbéaj, desde su línea media hacia el norte, tiene el mismo estatus que el norte de la azará; en cambio, la mitad sur tiene el estatus del sur, y no se sacrifican en ella kodshéi kodashim.
En el fondo del asunto: Rabí Yosi opina que todo el mizbéaj se encuentra en la mitad norte, pero no se considera el norte de la azará, sino otro lugar llamado "mizbéaj", un lugar separado donde se permitió la shejitá en virtud del versículo citado anteriormente. Rabí Yosi bar Yehudá opina que el mizbéaj fue desplazado hacia el sur y se encuentra completamente en la mitad sur, por lo que el extremo norte del mizbéaj es la línea media de la azará. Por lo tanto, hay dos lugares: el norte en sí mismo, y la parte sobre el mizbéaj - pero solo su mitad norte.
Cabe señalar que existe una discrepancia separada sobre la pregunta de dónde se encuentra "el norte" en la azará. Rabí Yosi bar Yehudá opina que no es más que la parte que se encuentra exactamente al norte del mizbéaj (ni al noreste ni al noroeste, sino solo esa franja) y, además de ella, también el mizbéaj.
Para ilustrar su postura: si hipotéticamente el mizbéaj se construyera en el Tercer Templo más pequeño que su tamaño actual, y se creara un espacio entre su extremo norte y el punto medio del Templo, se obtendrían tres áreas separadas:
La franja exactamente al norte del mizbéaj - este es el norte, y es válido para el sacrificio de kodshéi kodashim.
La franja entre el mizbéaj y el punto medio - en ella no se sacrifican kodshéi kodashim.
La mitad norte del mizbéaj mismo - nuevamente válida para el sacrificio de kodshéi kodashim, según la opinión de Rabí Yosi bar Yehudá.
En la halajá, todo el mizbéaj es válido para servir como lugar para el sacrificio de las ofrendas. Con esto concluye la primera parte de la mishnah.
El lugar de la Minjá:
La Mishná continúa y trata sobre las Menajot (en el Talmud de Babilonia, esta parte aparece como una Mishná separada, unos cinco folios después). El tema de las Menajot constituye un tratado entero en sí mismo, y con la ayuda de Dios llegaremos a él después de Zevajim, pero aquí la Mishná se ocupa del lugar de la Minjá - en paralelo al capítulo anterior, en el cual se enumeraron los lugares de los distintos sacrificios.
Con una estructura similar a la que adoptó la Mishná en el capítulo anterior, la Mishná establece que en todos los tipos de Menajot nikmetzot bejol makom baAzará - se extrae su puñado en cualquier lugar de la Azará. La kemitzá es la acción de tomar el puñado (kómetz) de la Minjá: la Minjá se coloca en un utensilio de servicio (kli sharet) en forma de masa, y luego de ser acercada y de tocar el cuerno del Altar, se extrae de ella el puñado. Las cuatro etapas del servicio de la Minjá son paralelas a los cuatro servicios de la sangre (shejitá, kabalá, holajá y zeriká): en lugar de la shejitá, donde se extrae una parte del animal, su sangre, para aplicarla en el Altar, aquí se toma una parte de la Minjá - el puñado - y es este el que se quemará en el Altar.
La medida del puñado es la cantidad que cabe entre tres dedos: se levantan el meñique y el pulgar, y quedan tres dedos abajo; la cantidad que cabe en el espacio debajo de los tres dedos equivale al volumen del meñique. El intento de introducir el meñique debajo de los tres dedos y cerrarlos sobre él lo ilustrará. Puesto que la kemitzá es paralela a la shejitá, su lugar es como el lugar de la shejitá - y, por lo tanto, se puede realizar la kemitzá en cualquier lugar dentro de la Azará.
Cabe señalar que la Minjá es de los sacrificios sumamente santos (kodshei kodashim) en cuanto a leyes como la meilá (uso indebido de objetos consagrados) y en cuanto a quién está autorizado a comerla - los kohanim; y el resto de la Minjá se come dentro de los muros de la Azará, según la ley de los kodshei kodashim. Pero la kemitzá en sí puede realizarse en cualquier lugar de la Azará.
Y en cuanto a su consumo, la Mishná detalla:
Veneejalot lifnim min hakelaim - en el lenguaje del Mishkán, refiriéndose a ser comidas dentro de las cortinas; y en el Templo, el significado es dentro de los muros de la Azará.
Lezijrei kehuná - para los kohanim varones exclusivamente, y no para sus esposas ni sus hijos.
Bejol maajal - se concede el permiso para prepararlas de cualquier manera: tostadas, fritas, hechas como tortitas, y cosas por el estilo.
Leyom valaila ad jatzot - por el día en que se ofrece la Minjá y la noche que le sigue. De acuerdo a la Torá (mideoraita), el tiempo para consumirla se extiende hasta el amanecer de la noche posterior a su ofrenda, pero por ley rabínica (miderabanan) es solo hasta la medianoche - un decreto preventivo por si alguien se equivoca al calcular el tiempo restante y llega a comer su Minjá después del amanecer, en cuyo caso se convertiría en notar (sobrante) y sería pasible de la pena de karet.
En resumen: en esta Mishná aprendimos dos asuntos. En el primero, analizamos el estatus del Altar como un lugar de shejitá adicional al norte, en virtud del versículo "y sacrificarás sobre él tus ofrendas olá y tus shelamim", y sobre la disputa de Rabí Iosi - quien sostiene que toda la cima del Altar tiene el estatus del norte - y Rabí Iosi bar Yehudá, quien opina que solo desde la mitad del Altar hacia el norte tiene el estatus del norte, siendo la halajá que todo el Altar es apto. En el segundo, analizamos el lugar de la Minjá: la kemitzá, que es paralela a la shejitá, se realiza en cualquier lugar de la Azará, y el consumo de los restos (shirayim) se hace dentro de las cortinas, por kohanim varones, preparados de cualquier manera, durante un día y una noche hasta la medianoche.
De aquí en adelante, el capítulo entrará en su tema central - los sacrificios de aves.