En este capítulo llegamos a los últimos de los sacrificios - los menores de los Zevajim, que se cuentan entre los Kodashim Kalim: el Bejor, el Maaser y el Pésaj.
Cuáles son estos sacrificios:
El Bejor - el primogénito, la primera cría de la vaca, la cabra o la oveja. Si esa primera cría - el ternero, el cabrito o el cordero - es macho, se santifica automáticamente en el momento de su nacimiento como Bejor, y existe la obligación de entregarlo a los cohanim. Asumiendo que no tiene ningún defecto, se ofrece como sacrificio y los cohanim lo comen. Esta ley se aplica a todas las primeras crías de los animales, cuando son machos.
El Maaser - el décimo, literalmente. Al final de cada temporada de nacimientos, una vez al año al final del verano, la persona introduce a todas las crías que le nacieron - los terneros, los cabritos y los corderos - en el corral, siempre que tenga más de diez. Salen uno por uno, y cada décimo que sale del corral es marcado y se convierte en Maaser; es ofrecido como sacrificio, y los dueños de los animales lo comen.
El Pésaj - el Korbán Pésaj que nos es muy familiar, el cual se ofrece el 14 de Nisán y se come el 15 en la noche del Séder, y tiene muchas restricciones, como se explicará más adelante.
Para ser precisos: quien tuvo solamente nueve cabras nacidas en ese año que termina al final del verano - está exento, y no da el diezmo de animales (Maaser Behemá) en absoluto. Si le nacieron diecinueve - da solamente un Maaser Behemá, ya que al introducir a las diecinueve en el corral, la décima que sale es marcada para Maaser y es ofrecida, mientras que la vigésima no existe.
El texto de la Mishná:
"Habejor veHamaaser veHapésaj Kodashim Kalim" - su santidad es como la santidad del Todá y los Shelamim: no aplica en ellos la ley de Meilá, su ofrecimiento es en el área sagrada - en la Azará, y su consumo es posible incluso por no cohanim (zarim), como se explicará más adelante.
"Shejitatán bejol makom baAzará" - su faenado ritual (Shejitá) no necesita ser específicamente en el norte, sino en cualquier lugar dentro de la Azará.
"Vedamán taún mataná ajat" - es suficiente con una sola aspersión de sangre. La Torá no detalló que su sangre deba ser puesta alrededor del Altar, y por lo tanto cualquier aplicación única (mataná) de sangre sobre el Altar es suficiente.
"Uvilvad sheyitén kenégued hayesod" - esa única aplicación debe ser puesta frente al Yesod, sobre la base. El Yesod, la capa inferior del Altar, no rodea todo su perímetro: se encuentra en todo el lado occidental y en todo el lado norte, y en los lados sur y este hay solamente un amá. Por lo tanto, se debe untar la sangre en el lado occidental o el norte, o en aquella única esquina en los lados sur y este.
Asimismo, como el resto de estos sacrificios - excluyendo el Jatat - la sangre debe ser puesta específicamente por debajo del Jut Hasikrá, aquella línea roja en la mitad de la altura del Altar, cinco amot por encima del suelo, y si se pone por encima de ella no es suficiente.
A pesar de que se asemejan - difieren en su consumo:
Todo lo que se ha dicho hasta ahora es igual en los tres - en el Pésaj, en el Bejor y en el Maaser; pero en las leyes referentes a su consumo se diferencian unos de otros:
El bejor: El animal primogénito que se entrega a los kohanim es comido únicamente por los kohanim, de manera similar a la Terumah. Los kohanim no tienen permitido invitar a sus amigos que no son kohanim a participar en la comida, ya que esta no es una mera donación económica - la carne es exclusivamente para los kohanim y sus familias.
El maaser: Es propiedad íntegra de la persona que lo trae. Puede ser comido por cualquier persona, tanto kohen como zar (no kohen) por igual, y no se le da nada al kohen - ni siquiera el pecho y el muslo. El que lo trae recibe toda la carne para sí mismo, su familia y sus invitados.
Ambos se comen en cualquier lugar dentro de la ciudad de Jerusalén, dentro de las murallas, y no se pueden sacar fuera de la muralla, de acuerdo con las leyes de todos estos sacrificios (kodashim).
Cabe señalar que las dos palabras siguientes en el texto que tenemos ante nosotros no pertenecen a la versión exacta, y deben ser omitidas.
En cuanto al bejor y al maaser: la forma de preparación es de cualquier manera que desee - horneado, cocinado o frito. Y su tiempo de consumo es como el de los shelamim y el korban todah: dos días y la noche intermedia, bajo exactamente las mismas reglas. A priori (lejatejilah), es apropiado comer la carne el primer día y esa misma noche, cuando está fresca, y a posteriori (bediavad), incluso al día siguiente.
El korban Pesaj - otras leyes:
Su tiempo de consumo: El korban Pesaj se come únicamente de noche. Aunque esto es inusual, el sacrificio se ofrece el 14 de Nisán y no se come en ese mismo día; se espera hasta que caiga la noche - a lo que llamamos la noche del Seder - y se come exclusivamente en esa noche, y solo hasta la medianoche (jatzot).
La disputa de los Tanaim: Si la restricción de la medianoche es una obligación de la Torá (mid'Oraita) o de los sabios (miderabanan). Rabenu Tam sostiene que el tiempo de consumo hasta jatzot es mid'Oraita, y después de ese momento ya no se cumple con la obligación. Según Rabí Akiva, mid'Oraita su tiempo es toda la noche, y miderabanan es hasta jatzot - de manera similar a las Mishnayot anteriores.
La disputa de los Rishonim: Tosafot dictamina como Rabí Elazar ben Azariah, que el límite hasta jatzot es mid'Oraita, mientras que el Rambam sostiene que es únicamente miderabanan.
Esta ley tiene implicaciones de gran alcance, ya que las mitzvot de comer la matzah y el maror están vinculadas al consumo del korban Pesaj. En nuestros tiempos no tenemos el korban Pesaj, pero tenemos matzah y maror, y por lo tanto, la persona debe esforzarse al máximo para comer la matzah obligatoria y el maror antes de jatzot, incluyendo el afikoman. Si se demoró mucho y no llegó a comer la matzah o el maror antes de jatzot, hay que deliberar respecto a la berachah, debido a la duda de si se cumple con la obligación después de jatzot.
Ve'eino ne'ejal ela limnuyav - el korban Pesaj solo es comido por aquellos que están contados para él, los registrados en él. Los Rishonim discuten si para los demás hay una prohibición en comerlo, o si simplemente no cumplen con la obligación de la mitzvah; de cualquier manera, solo es comido por aquellos que se contaron para él. Antes de traer el korban se establece y decide quién está registrado y pertenece a ese korban particular, y luego se dividen en grupos y familias y comen por separado.
¿Qué se requiere para ser contado? Rashi entiende que todo aquel que era contado pagaba y contribuía para cubrir el costo del animal - aunque fuera solo una perutah - ya que lo principal es tener una parte en el korban. Otros Rishonim, entre ellos el Rambam, sostienen que es solo una cuestión de designación: siempre y cuando la persona esté designada para ese korban específico y no para otro, se considera contada para él.
Ve'eino ne'ejal ela tzeli - a diferencia de cualquier otro korban que se come preparado en cualquier forma, es decir, de cualquier manera que se desee prepararlo, el korban Pesaj debe asarse obligatoriamente, asado en seco directamente sobre el fuego. Y aquel que come un kazait del korban Pesaj cuando está crudo o cocinado en agua - transgrede una prohibición de la Torá por la cual se recibe castigo de latigazos (malkot).
En resumen: En este capítulo hemos estudiado las leyes de los tres sacrificios de santidad menor - el bechor, el maaser y el pesach: su santidad es como la santidad del todah y de los shelamim, su shechitah puede realizarse en cualquier lugar de la Azarah, y su sangre requiere una sola aplicación, contra la base (yesod) y por debajo de la línea roja (chut hasikra). También aprendimos que, aunque comparten estas leyes, difieren en su consumo: el bechor es comido solo por los kohanim, el maaser por cualquier persona y con cualquier método de preparación, durante dos días y una noche; y el pesach - durante una noche y hasta la medianoche (chatzot), solo por sus inscritos, y exclusivamente asado al fuego.