Tenemos ante nosotros los Shelamim, que constituyen el modelo principal de los Kodashim Kalim. La Mishná los separó de los dos sacrificios enumerados en la Mishná anterior, porque su marco de tiempo es más largo: dos días y la noche entre ellos. Este es el tipo de sacrificio más común, después de la Olá.
Dos formas en las que se traen los Shelamim:
Shelmei nedavá: Una persona que desea traer un sacrificio a Hashem y comer de su carne - algo común en la época del Beit Hamikdash - traía Shelamim como donación voluntaria (nedavá), el sacrificio era ofrecido, y luego comían de él.
Shelmei jová: Hay todo un grupo de Shelamim que se traen por obligación - Shelmei jaguigá. Tres veces al año, al subir al Beit Hamikdash en las tres festividades (Pésaj, Shavuot y Sucot), a la persona se le ordena no presentarse con las manos vacías ante Hashem, sino venir con dos tipos de sacrificios: Olat reiyá, y luego Shelmei jaguigá - Shelamim que se traen por obligación.
Además, cada día de la festividad - incluyendo los días de Pésaj, Sucot y Sheminí Atzéret - aplica la obligación de la alegría (simjá), en virtud de la cual se debe comer carne de sacrificio todos los días. Quien tiene otro sacrificio para traer, como el Maaser, puede traerlo y comer de él; y si no hay carne de otro sacrificio cerca, uno de los miembros de la familia o de los amigos debe traer Shelmei simjá - Shelamim adicionales para el propósito de la alegría, que también son en calidad de nedavá - y comer de su carne cada día de la festividad.
El lenguaje de la Mishná:
Hashelamim kodashim kalim - Su estatus, como se explicó anteriormente, es Kodashim Kalim, y por lo tanto su faenamiento (shejitá) se puede realizar en cualquier lugar de la Azará. Su sangre requiere dos aplicaciones que son cuatro - noreste y suroeste, al igual que las leyes de los sacrificios anteriores.
La carne, tanto la porción del que trae el sacrificio como las porciones de los kohanim que se discutirán a continuación, es consumida en toda la ciudad de Jerusalem, por cualquier persona - sin restricción a los kohanim o similares - y en cualquier forma de preparación y consumo, a diferencia del sacrificio de Pésaj.
Tiempo de consumo:
El marco de tiempo es el más amplio que hemos visto hasta ahora: dos días y una noche. Es posible comer de la carne el primer día, así como el segundo día - aunque su sabor ya sea menor, porque ha comenzado a echarse a perder. Y no solo esto: quien no comió la carne el primer día mientras estaba fresca, como es apropiado hacer, está obligado a comerla el segundo día, ya que de lo contrario la carne quedará más allá de su tiempo permitido - y la prohibición de notar (carne sobrante) es una prohibición de la Torá.
Lo que se aparta de ellos - las porciones de los kohanim:
Hamuram mehem kayotzé vahen - Las partes que son separadas y entregadas a los kohanim son el pecho y la pierna, como vimos en el sacrificio de Todá: el pecho es la parte en el pecho del animal, y la pierna es el muslo trasero derecho. Su ley es como la ley del resto de la carne: se comen dentro de Jerusalem, por dos días y la noche entre ellos.
Ela shehamuram mehem neejal lakohanim - En un punto difiere su ley: el pecho y la pierna son comidos solo por los kohanim - por ellos, sus esposas, sus hijos y sus esclavos. Y como se explicó en la Mishná anterior: "nesheihem" - las que están casadas con ellos en la práctica; "beneihem" - los hijos que viven en su casa o que son parte de la familia, y no las hijas que se casaron con no kohanim; "avdeihem" - un esclavo cananeo, un esclavo que no es judío, y no un esclavo hebreo.