Zevajim capítulo cinco, mishná cinco. En esta mishná se concluye el tema de los kadshei kodashim (sacrificios santísimos) en Zevajim, y comienza diciendo: Zivjei shalmei tzibur va'ashamot - los sacrificios de las ofrendas de paz comunitarias y las ofrendas de culpa.
Los shlamim, por lo general, son kodashim kalim (sacrificios de menor santidad), y se abordarán más adelante en el capítulo, a unas cuantas mishnayot de aquí. Sin embargo, hay un tipo de shlamim que tiene la categoría de kadshei kodashim: los corderos especiales de shlamim que se traen en la festividad de Shavuot, los cuales son mecidos junto con los dos panes. Este sacrificio se llama 'shalmei tzibur' porque se adquiere con fondos públicos - de la Terumah de los shekalim - y viene en nombre de toda la comunidad, por lo que su ley es como la de los kadshei kodashim, como se explicará a partir de la mishná.
Junto a ellos, la mishná enumera las ofrendas de asham (culpa). Un 'asham' es un sacrificio que se trae en seis casos diferentes, y se detallará cada uno de ellos.
Las seis ofrendas de asham:
Asham guezelot: Una persona que debe dinero a su prójimo - ya sea que se lo robó, que encontró un objeto perdido y no lo devolvió, o que retuvo el salario de un trabajador - y el demandante lo lleva a un tribunal rabínico (beit din), donde el demandado jura en falso que no debe el dinero. Cuando viene a hacer teshuvá y a enmendar el daño, debe traer, entre otras cosas, un asham guezelot (ofrenda de culpa por robo) por la transgresión cometida. Este asham se trae por un acto realizado intencionalmente (mezid).
Asham me'ilot: Me'ilá es el uso indebido de bienes consagrados. Quien obtiene un beneficio económico de algo que fue consagrado - por ejemplo, un chivo de jatat sobre cuyo lomo cabalgó o del cual comió - sin intención (shogeg), sin el propósito de transgredir la prohibición de me'ilá, paga el valor del beneficio obtenido más un quinto (veinticinco por ciento), y trae un asham me'ilot. A diferencia del asham guezelot, este asham se trae únicamente por un acto realizado sin intención.
Asham shifjá jarufá: Un caso excepcional, en el que los Tanaim discuten cuál es la realidad de la que se habla. La halajá se fijó según Rabí Akiva, y a continuación se explica su postura:
Un judío no puede casarse con una esclava cananea, y los kidushin (consagración matrimonial) no tienen validez en ella en lo absoluto - incluso si le dio un anillo y le dijo "he aquí que estás consagrada a mí" y ella lo aceptó, no queda casada. En cambio, si fue liberada, es una judía completa.
Cuando dos personas son dueñas de ella en sociedad - por ejemplo, un hombre murió y se la dejó en herencia a sus dos hijos, o dos socios la compraron juntos - y uno de los dueños liberó su parte, entonces ella es mitad libre y mitad esclava cananea. La parte liberada puede casarse con un judío, pero la parte esclava no.
El único judío con el que una esclava cananea puede vivir es un esclavo hebreo (eved ivrí): un judío que cayó en deudas - por ejemplo, que robó y no tiene con qué devolver - y fue vendido para pagar su deuda, trabajando y viviendo en la casa de esa persona. Es un judío en todos los aspectos, no es propiedad de un ser humano, y no hay diferencia entre él y otro judío excepto esto: que en ciertas situaciones, su amo tiene permitido entregarle una esclava cananea para que vivan como marido y mujer, y los hijos nacidos son esclavos del amo; y cuando el esclavo sale a la libertad, no sale con su familia.
Por lo tanto, una mujer que es mitad libre y mitad esclava puede vivir con un eved ivrí: la parte libre de ella se casa con él, ya que él es judío, y la parte esclava también tiene permitido vivir con él, ya que es un eved ivrí. Ella es como si estuviera casada, a medias, pero no es una mujer completamente casada (eshet ish), ya que en la parte esclava los kidushin no tienen validez.
Por esta razón, quien cohabita con ella no es un adúltero en el sentido completo, y no recibe la pena de muerte habitual por adulterio (estrangulamiento), porque no está completamente casada. En lugar de eso, su castigo incluye traer un asham shifjá jarufá.
Asham nazir: Quien asume sobre sí el nazareato (nezirut) acepta no impurificarse con la impureza de un cadáver, no comer productos de la vid y no cortarse el cabello. Si se impurificó con un muerto, debe comenzar su nezirut nuevamente, y al finalizar el proceso - después de haberse purificado - trae varios sacrificios, y entre ellos un asham nazir por haberse impurificado, además del jatat y los demás sacrificios.
Asham metzorá: Un metzorá que se curó - alguien que fue afectado por la lepra espiritual (tzaraat) a causa de su comportamiento antisocial - pasa por un proceso de purificación de siete días, y al octavo día trae varios sacrificios, uno de los cuales es el asham metzorá.
Asham taluy: Este asham es diferente a todos. Se trae cuando una persona tiene la duda de si cometió una transgresión por la cual se debe traer un jatat - una de las cuarenta y tres transgresiones aplicables - y no sabe si realmente la cometió. Por ejemplo: en el refrigerador hay dos porciones de shawarma, una de grasa permitida y una de jelev - esa grasa prohibida por la cual quien la come intencionalmente es castigado con karet, y sin intención debe traer un jatat. Reubén comió una de ellas y no sabe cuál, y Shimón comió la otra, y también está en esta duda. Reubén no puede traer un jatat, porque es posible que no haya comido el jelev; pero por otro lado, es posible que sí esté obligado, ya que pudo haber comido jelev sin intención. Por lo tanto, trae un asham taluy (ofrenda suspensiva), el cual pospone las consecuencias que se generarían por no traer el jatat. Y si posteriormente se le aclara que efectivamente comió del jelev, entonces estará obligado a traer un jatat.
Cabe prestar atención al tipo de animal: cuatro de los ashamot se traen de un carnero (ayil) - un cordero macho que tiene al menos un año, un mes y un día de edad - y son el asham me'ilot, asham guezelot, asham shifjá jarufá y asham taluy. Mientras que el asham nazir y el asham metzorá se traen de un cordero (keves), un macho más joven.
El orden de su servicio:
Shjitatán batzafón - al igual que en todos los casos anteriores, su faenamiento es en la parte norte de la azará.
Vekibul damán biklí sharet batzafón - la recepción de la sangre en un recipiente de servicio (klí sharet) también se hace en la parte norte de la azará.
Vedamán taún shtei matanot shehén arba - como se ha visto en la ofrenda de olá: se hacen dos salpicaduras, una en la esquina noreste y una en la esquina suroeste, y con esto la sangre llega a las cuatro paredes del altar.
Vene'ejal lifnim min hakla'im - dado que son kadshei kodashim, se comen por dentro de las cortinas. Esta expresión se refiere al Mishkán, y en el Beit HaMikdash la intención es dentro de los muros de la azará.
Lezijrei kehuná - únicamente por los kohanim varones, y no por sus esposas ni por sus familias.
Bejol ma'ajal - está permitido prepararlos y comerlos de cualquier manera que deseen, a diferencia del sacrificio de Pésaj.
Leyom valayla ad jatzot - por un solo día: el día en que fueron faenados y la noche siguiente. Según la Torá, su tiempo es hasta el amanecer, pero los Sabios limitaron el tiempo hasta la medianoche, no sea que una persona se equivoque y sobreestime el tiempo que tiene a su disposición, y la carne llegue a un estado de liná (pernoctada) o notar (sobrante), y quien la coma sea castigado con karet.
En resumen: En esta mishná se ha estudiado sobre los zivjei shalmei tzibur - los corderos de Shavuot que se traen con fondos públicos, cuya ley es como la de los kadshei kodashim - y sobre las seis ofrendas de asham: guezelot, me'ilot, shifjá jarufá, nazir, metzorá y taluy, cuatro de ellos de un carnero y dos de un cordero. En todos ellos, el faenamiento y la recepción de la sangre es en el norte, su sangre requiere dos aplicaciones que son cuatro, y se comen por dentro de las cortinas por los kohanim varones, con cualquier preparación, por un día y una noche hasta la medianoche.
En las siguientes mishnayot se abordarán los kodashim kalim, encabezados por los shlamim.