Mishná 3 en el Capítulo 5. Ahora pasaremos a la Jatat regular. Los sacrificios de Jatat vienen en dos tipos básicos: las Jataot del público, que se traen en nombre de toda la congregación, y la Jatat del individuo - el sacrificio de la persona particular.
Jataot del público:
Las Jataot del público se resumen esencialmente en el Musaf que se trae en cada Rosh Jodesh, y en los Musafim de las festividades: Pésaj, Shavuot y Sucot, así como Rosh Hashaná y Iom Kipur. Estas Jataot vienen para expiar la introducción de impureza al Santuario, o por haber ofrecido los Kodashim en estado de impureza. Dado que se pagan con fondos públicos, son Jatat del público.
Jatat del individuo:
Jatat kavúa - Esta es la Jatat regular, y a esto se refiere generalmente la gente cuando habla de una Jatat. Se trae en cada caso en el que una persona cometió una transgresión cuyo castigo si se hace intencionalmente es karet, y la hizo sin intención (shogeg). El Rambam enumera específicamente cuarenta y tres transgresiones que obligan a traer una Jatat kavúa.
Jatat olé veyored - La primera Jatat se llama 'kavúa' (fija) porque existe un tipo adicional, un sacrificio variable: hay cuatro transgresiones en las que, si la persona no tiene los medios para traer un animal de Jatat, trae en su lugar dos pájaros; y si tampoco le alcanza para dos pájaros, trae en su lugar solamente una Minjá.
Las cuatro transgresiones por las que se trae un sacrificio olé veyored:
Quien come Kodashim en estado de tumá (impureza).
Quien entra al Santuario estando tamé (impuro).
Quien oculta testimonio - alguien que tenía la capacidad de testificar y ayudar a su compañero a ganar un caso monetario en el Beit Din, y juró que no tenía ningún testimonio, cuando en realidad sí lo tenía. Cuando viene a hacer teshuvá, debe traer esta Jatat.
Un juramento falso, o alguien que no cumple su juramento.
Además de estas, existen dos tipos excepcionales de Jatat:
La Jatat que trae el metzorá como parte del proceso de su purificación.
La Jatat que trae el nazir que contrajo tumat met (impureza de un muerto) durante el período de su nezirut, y debe comenzar su nezirut nuevamente - y parte del proceso de comenzar de nuevo es traer una Jatat.
El texto de la Mishná:
Hajatat: jatat hatzibur vehayajid - Todas esas Jataot, tanto del público como del individuo, tienen la misma ley. Elu hen jatat hatzibur: seirei rashei jodashim veshel moadot - Las Jataot del público son aquellas que se traen como Musaf en Rosh Jodesh y en las festividades.
Shejitatán batzafón vekibul damán bikli sharet batzafón - Su faenamiento se realiza en el norte de la Azará, ya que son Kodesh Kodashim, y su sangre es recibida en un Kli Sharet en el norte, como se explicó en la Mishná 1. Vedamán taún arba matanot al arba kranot - Cuatro aplicaciones de sangre, sobre las cuatro esquinas, que son las protuberancias en los rincones del altar exterior.
El orden del recorrido y la aplicación de la sangre:
En el lado sur del Altar se encuentra la rampa. El kohen sube por la rampa y rodea el Altar, y como viene del lado sur y gira a la derecha, la primera esquina (keren) que encuentra es la sureste. Sumerge su dedo en el recipiente que contiene la sangre y aplica la sangre con su dedo sobre la esquina, y así en las cuatro esquinas. Comienza desde arriba y desciende a lo largo de la esquina, hasta que la sangre se agota de su dedo.
Las esquinas se encuentran en la parte superior del Altar, y por lo tanto, el kohen se para sobre el "sovev" - una especie de cornisa que rodea todo el Altar, a una altura de seis amot desde el suelo. Por encima hay tres amot más, y luego la esquina: la altura de la superficie del Altar desde el suelo es de nueve amot, y las cuatro esquinas añaden una décima amá. El kohen se para, por lo tanto, a una altura de seis amot, levanta su mano, y a una distancia de tres a cuatro amot por encima de sus pies se encuentran las cuatro esquinas sobre las cuales aplica la sangre.
Keitzad? Alah bakevesh ufanah lasovev - El kohen sube por la rampa, y desde allí por una rampa lateral que conduce, no a la cima del Altar, sino al sovev. "Sovev" significa "el que rodea" - llamado así por la cornisa que rodea todo el Altar. Y desde allí llega a las esquinas en este orden:
Keren deromit mizrachit - La esquina sureste.
Mizrachit tzefonit - La esquina noreste.
Tzefonit maaravit - La esquina noroeste.
Maaravit deromit - La esquina suroeste.
Según Rashi, luego regresa por el mismo camino, da la vuelta y baja de la rampa de la misma manera que subió. Según Tosafot, había una rampa adicional en el lado occidental de la rampa, por la cual podía bajar.
Veshirei hadam hayah shofech al yesod deromi - La sangre sobrante que no se utilizó, el kohen la derrama sobre la base (Yesod), y en nuestra Mishnah: sobre la base sur. Como recordaremos, no había base a lo largo de toda la pared sur, sino solo en la medida de una amá de la misma. En la esquina suroeste había como dos agujeros: en el agujero occidental se aplicaba la sangre de las ofrendas Chatat internas, y muy cerca de este, en su lado sur, el agujero donde se aplicaba la sangre de las ofrendas Chatat externas. Esto es lo que se llama "derramaba sobre la base sur" - sobre la parte sur de la base.
Vene'echal lifnim min haklaim - Los eimurim, que son las partes internas, se queman en el Altar como de costumbre, mientras que la carne se come. La intención aquí es literal: en la época del Mishkán, el Templo portátil, estaba rodeado por cortinas, y estas definían el patio equivalente a la Azará, y dentro de ellas estaba el lugar para comer. En el Primer Templo, así como en el Segundo Templo, había muros que rodeaban la Azará, y dentro de ellos se debía comer.
Lezichrei kehunah - Exclusivamente los kohanim varones, y no sus esposas. Sus esposas comen Terumah, pero nunca comen ofrendas de máxima santidad (Kodshei Kodashim). Y su consumo es dentro de la Azará. Bechol maachal - De cualquier forma que deseen: asada, frita o cocinada, y no hay diferencia en ello. Esto contrasta con el Korban Pésaj, que debe comerse exclusivamente asado al fuego.
Leyom valailah ad chatzot - La carne se come durante un día y una noche: el día en que se trae, y la noche siguiente, hasta la medianoche. Esta definición es de nivel rabínico (miderabanan); por la Torá (mideoraita), el tiempo de consumo se extiende hasta el amanecer de la mañana siguiente. Es decir, si el Korban fue faenado al mediodía del martes, su tiempo de consumo es el resto del martes hasta la puesta del sol, y toda la noche siguiente hasta el amanecer del miércoles.
A pesar de esto, los Sabios dijeron que se debe comer todo hasta la medianoche, por el temor de que las personas pierdan la noción del tiempo - no tenían relojes, y no tenían manera de saber qué hora era, y podrían comer por error después del tiempo límite, que es el amanecer, el cual no tiene advertencia previa alguna. Y si sobra carne después de su tiempo, se convierte en "notar", cuyo castigo por consumirla es karet - un castigo muy severo. Por lo tanto, los Sabios establecieron un cerco protector: comer hasta la medianoche.
En resumen: En esta Mishnah aprendimos las leyes de la Chatat externa - la Chatat comunitaria, que son los machos cabríos de Rosh Jodesh y las festividades que se traen con fondos públicos, y la Chatat individual en sus diversas categorías: una Chatat fija, un Korban oleh veyored en sus cuatro transgresiones, y las ofrendas Chatat del metzorá y del nazir. Abordamos su faenado (shejitá) y la recepción de su sangre en el norte, las cuatro aplicaciones en el orden del recorrido sobre el sovev, el derramamiento de los restos de la sangre en la base sur, y las leyes de su consumo: dentro de las cortinas, para los kohanim varones, preparada de cualquier forma, por un día y una noche hasta la medianoche.