Zevajim capítulo quinto, mishná segunda. La mishná continúa revisando los procedimientos del servicio de los diferentes sacrificios, y comienza con las palabras: Par hanisrafim useirim hanisrafim - el toro que es quemado y los chivos que son quemados. Como ya hemos estudiado, hay cinco jatatot interiores - sacrificios de jatat cuya sangre se lleva al interior del Heijal, al altar interior.
Dos de ellos fueron discutidos en la mishná anterior: el toro del kohen gadol (por él y por su familia) y el chivo ofrecido a Hashem, ambos del servicio de Iom Kipur. Los tres sacrificios restantes, de los que trata nuestra mishná, son:
Par heelem davar - cuando el Sanedrín dio una instrucción permitiendo algo cuyo castigo es karet, y la mayoría del público actuó de acuerdo con ellos. En este caso, todo el público trae un toro, en lugar de que cada uno traiga un jatat regular.
Seir avodá zará - cuando la instrucción del Sanedrín se refería a un asunto de idolatría, y luego dijeron "nos equivocamos", y la mayoría del público los siguió. En tal caso se trae un chivo en lugar de un toro.
Par kohen mashíaj - un kohen gadol que fue ungido con el aceite de la unción, y dictaminó una halajá para sí mismo de la forma en que dictamina el Sanedrín y actuó según ella, y luego comprendió que cometió una transgresión cuyo castigo es karet cuando se hace a propósito. En lugar del jatat regular, él trae un toro especial, como uno de los jatatot interiores.
Y si preguntas: ¿Por qué la mishná usó el plural, seirim hanisrafim, cuando solo nos queda discutir un solo chivo, ya que el segundo fue mencionado en la mishná anterior? Una respuesta es que la halajá establece que cuando se trae el par heelem davar o los chivos, cada una de las doce tribus trae un sacrificio por sí misma, y el Sanedrín no trae solo uno. Por lo tanto, se dice "chivos" en plural - los doce chivos que traen las doce tribus.
Orden de su servicio:
Shejitatam batzafón - su faenamiento es en el lado norte, porque son kodesh kodashim.
Vekibul damam bikli sharet batzafón - y la recepción de su sangre se hace en un recipiente de servicio, también en el norte, por esa misma razón.
Vedamam taún hazaá al haparojet veal mizbaj hazahav - y su sangre requiere ser salpicada frente a la parojet, la cortina que separa entre el Kodesh y el Kodesh Hakodashim dentro del Heijal, y también sobre el altar de oro, que es el altar interior que mencionamos.
Las once salpicaduras:
La razón por la que los jatatot interiores se dividieron en dos mishnayot separadas es que en la mishná anterior nos ocupamos del toro y del chivo de Iom Kipur, en los cuales hay cuarenta y tres salpicaduras, como se enumeraron allí; mientras que en los tres sacrificios que tenemos delante hay solo once salpicaduras. ¿Cómo es esto?
Siete salpicaduras frente a la parojet delante del Kodesh Hakodashim - en contraste con las ocho que contamos en la mishná anterior, tanto en el toro como en el chivo.
Cuatro aplicaciones - sangre que se coloca, y de hecho se gotea, sobre las cuatro esquinas del altar de oro. En la mishná anterior había once aplicaciones en el altar de oro: cuatro en las cuatro esquinas y siete sobre su techo, la superficie central; mientras que aquí no están estas siete.
Mataná ajat mehen meakevet - cada una de las once salpicaduras es indispensable, es decir, si una de ellas se hizo incorrectamente, el sacrificio no es apto, y se debe hacer nuevamente de forma correcta.
Shirei hadam hayá shofej al yesod maaraví - los restos de la sangre los vertía en la base occidental, refiriéndose al altar exterior. La sangre que quedaba después de las once salpicaduras se llevaba desde el Heijal, desde el Kodesh, hacia el altar exterior. Como ya hemos estudiado, en el yesod - el borde que rodea la capa inferior del altar - había dos pequeños agujeros en la esquina suroeste, uno en el lado sur y uno en el lado oeste. Aquí se menciona el lado occidental, que mira por así decirlo hacia el Heijal, hacia el edificio, y dentro de ese agujero se vertía la sangre sobrante.
Veim lo natán lo ikev - si por alguna razón la sangre no llegó al yesod o al agujero, por ejemplo, si se derramó por error, esto no es indispensable y el sacrificio es apto. A priori (lejatjilá) se debe hacer así, pero a posteriori (bediavad) no lo invalida.
Quema en el Beit Hadashen:
"Elu ve'elu nisrafin beVeit Hadashen" - los cinco korbanot jatat internos, los tres toros y los dos machos cabríos, se queman en el Beit Hadashen. "Dashen" es el término que utiliza el Jumash para la ceniza: sobre el Mizbéaj había ceniza de la quema. Y no debe confundirse esto con Terumat Hadashen - cada mañana hay una mitzvá de tomar una muestra de ella y colocarla en el suelo de la Azará, y el resto de la ceniza formaba el "Tapúaj", una gran pila de ceniza, y de allí se sacaba a un lugar fuera de Ierushalaim llamado Beit Hadashen, el lugar de la ceniza. Según el Rema, esto se hace todos los días como una mitzvá; según Rashi y el Jumash, solo de vez en cuando según sea necesario, y no como una mitzvá independiente.
Ese lugar al que se lleva la ceniza se llama Beit Hadashen, el lugar de la ceniza, y allí se queman los cinco korbanot jatat internos. Los eimurim, las partes regulares que se ofrecen, se queman sobre el Mizbéaj, pero el resto de la carne no es consumida por los kohanim como en los otros korbanot jatat, sino que se quema en el Beit Hadashen fuera de Ierushalaim. De aquí su nombre - "Par hanisrafim veSeirim hanisrafim": que en lugar de ser comidos, se queman allí, fuera de Ierushalaim, en el Beit Hadashen.