Comenzamos ahora el quinto capítulo del Tratado de Zevajim, llamado "Eizehu Mekom" - un capítulo bastante famoso que aparece en el sidur en las oraciones de la mañana antes de "Baruj Sheamar", y muchos lo dicen todos los días. La Guemará en Kidushín (12) dice que una persona debe estudiar todos los días Mikrá, Mishná y Guemará, y el componente de Mishná del orden del día está incluido aquí - este capítulo en su totalidad.
¿Por qué se estableció específicamente este capítulo en el sidur?
Por su tema: el capítulo trata sobre los korbanot (sacrificios), y el orden de los rezos viene exactamente en lugar de los korbanot y las ofrendas.
Porque es un capítulo excepcional en el que no hay ninguna majlóket (disputa): discute todos los tipos de korbanot, y aun así no hay diferencia de opiniones en absoluto.
Por su antigüedad: existe la tradición de que este capítulo es muy antiguo, y tal vez incluso se remonta a Moshé Rabenu mismo. Este antiguo sistema de estudio ha ganado un lugar de honor especial.
La intención de la Mishná en "Eizehu Mekom":
La Mishná viene a aclarar cuál es el lugar adecuado para realizar las acciones requeridas en cada uno de los korbanot. La palabra "zevachim" en el Jumash se refiere a los shelamim (ofrendas de paz) de manera específica, pero en la Mishná "zevachim" se refiere a los ocho tipos de korbanot de animales - no de aves - y repasaremos todos los ocho tipos en este capítulo.
Kodshei kodashim... shejitatan batzafon - los sacrificios santísimos... su matanza es en el norte:
En los zevachim (sacrificios) más sagrados, las acciones deben realizarse en la parte norte de la azará (el patio) del Beit HaMikdash. "Shejitatan" significa la matanza, pero la regla incluye cuatro acciones:
Shejitá - la matanza del korbán.
Kabalá - la recepción de la sangre en un recipiente.
Holajá - llevar la sangre al mizbéaj (altar).
Zriká - la aplicación de la sangre sobre el mizbéaj.
Estas cuatro acciones deben realizarse en los kodshei kodashim en el norte de la azará, y esta es una de las tres características principales que distinguen entre kodashim kalim (sacrificios de menor santidad) y kodshei kodashim.
Estos son los kodshei kodashim de los que se ocupa la Mishná:
Las olot - los korbanot olá.
Las jataot - los korbanot jatat.
Los ashamot - el korbán asham.
Shelamei tzibur, que se traen en Shavuot.
¿Dónde se encuentra exactamente el norte?
Aquí será útil consultar un mapa o diagrama de la Azará. Hay varias opiniones al respecto. El Rambam dictamina según la opinión de Rabí, que el norte comprende toda la zona norte del patio del Templo (la Azará) - la mitad norte entre la entrada y la entrada al Ulam. La entrada es por el este, en la puerta de Nicanor, y el extremo occidental más lejano está en dirección al Kodesh Hakodashim. El Ulam es el vestíbulo que conduce al Heijal, la estructura física donde se encuentran el Kodesh y el Kodesh Hakodashim. Existen otras opiniones sobre la manera exacta en que se divide la zona, así como sobre la ubicación del Mizbéaj, pero esta es la idea general.
El Par y el Saír de Iom Kipur:
La primera mishná trata específicamente sobre el Par (toro) y el Saír (chivo) de Iom Kipur. Estos son dos de las cinco ofrendas de Jatat internas, y a veces se les llama "el Par y el Saír que se queman", porque son dos de las cinco ofrendas de Jatat cuya carne no se come, sino que se quema fuera del área del Templo. Los eimurim (las partes grasas) se ofrecen en el Mizbéaj, mientras que la sangre de estas cinco ofrendas de Jatat no se rocía en el Mizbéaj exterior, sino en el Mizbéaj interior.
El lenguaje de la mishná: vekibel daman bikli sharet batzafon - la recepción de la sangre se hace en el norte, ya que la parte norte de la Azará es el lugar donde ocurren todas estas acciones. Y la mishná continúa: vedaman taon haza'ah al bein habadim ve'al haparochet ve'al mizbach hazahav - la sangre debe colocarse entre los varales, frente al Parójet, y sobre el Mizbéaj de oro.
El asunto se debate extensamente en el tratado de Iomá. Estos dos sacrificios especiales se ofrecen en Iom Kipur: el Par viene a expiar por el Kohen y su familia, y el Saír es el chivo para Hashem que viene a expiar por el pueblo de Israel. Su sangre se ofrece dentro del Heijal, en el Kodesh. En total se realizan cuarenta y tres aspersiones de sangre, y todas son indispensables - matan achat mehen me'akevet: si falta incluso una sola de ellas, la ofrenda no es válida.
El Kohen Gadol toma la sangre del Par y realiza ocho aspersiones en el Kodesh Hakodashim, al que aquí se le llama "entre los varales". El Arca, que contenía las Tablas rotas y las Tablas que recibió Moshé, tenía dos varales (badim) que debían estar unidos a ella, y la sangre debía rociarse en el suelo, en el área entre los varales. En el Segundo Templo no había Arca ni varales, por lo tanto el Kohen Gadol rociaba sobre el suelo, sobre la Even Hashetiyá - la Piedra de Fundación en el Kodesh Hakodashim.
El orden de las aspersiones, tal como aparece en la cuenta de Iom Kipur ("una, una y una, una y dos" y así sucesivamente):
Entre los varales: una aspersión hacia arriba y siete hacia abajo, un total de ocho aspersiones de la sangre del Par. Luego se deja a un lado la sangre del Par y se toma la sangre del Saír para Hashem, y nuevamente ocho aspersiones - un total de dieciséis aspersiones en el Kodesh Hakodashim.
Frente al Parójet: ocho de la sangre del Par y ocho de la sangre del Saír, un total de dieciséis aspersiones adicionales de la misma manera. La aspersión no se hace sobre el Parójet mismo, que separa el Kodesh Hakodashim, sino en el suelo frente a este. Ya tenemos treinta y dos.
Cuernos del Mizbéaj interior: se mezclan las sangres, y el Kohen Gadol coloca la sangre en los cuatro cuernos del Mizbéaj interior - otras cuatro, sumando un total de treinta y seis.
Techo del Mizbéaj de oro: siete aplicaciones, y de treinta y seis llegamos a cuarenta y tres.
Todas estas cuarenta y tres aspersiones se hacen adentro, y si faltó incluso una sola de ellas, todo el procedimiento no es válido ni efectivo.
Vertido del resto de la sangre sobre el Yesod:
Los restos de sangre que no fueron rociados en esas cuarenta y tres aspersiones se vierten sobre el Yesod - la base que rodea el Mizbéaj exterior - en su lado occidental. El Yesod tiene una amá de alto y una amá de ancho, y rodea todo el lado norte y todo el lado occidental, y desde allí gira alrededor de la esquina una amá hacia el sur y una amá hacia el este. En la esquina suroeste, que está aproximadamente frente a la entrada del Ulam - las cámaras de entrada del Templo - hay dos orificios en la base: uno hacia el oeste y otro hacia el sur, y la sangre se vierte sobre el orificio occidental y desciende por allí.
Por debajo pasa un canal de agua subterráneo, una corriente de agua que fluye hacia el arroyo de Kidrón, y arrastra la sangre hacia afuera. Ahí es donde debe llegar el exceso de sangre. Sin embargo, dice la mishná, si la sangre de las ofrendas de Jatat internas y del Par y el Saír de Iom Kipur no se vertió sobre el Yesod, esto no es un impedimento bediavad (a posteriori) y no lo invalida, sino que lejatjilá (en un principio) la sangre debe ir allí, como indican las palabras del versículo.
En resumen: en esta Mishná aprendimos el lugar especial del capítulo "Ezehu mekom" en el sidur, la regla de que la shejitá de los kodshei kodashim se realiza en el norte - lo que incluye la kabalá, la holajá y la zriká - y la identidad de los kodshei kodashim: olá, jatat, asham y shalmei tzibur. Analizamos los límites del "norte" en la azará, y la ley del par y el saír de Yom Kipur: las cuarenta y tres aspersiones entre las varas, frente al parojet, sobre los cuernos del altar interior y sobre su techo - que son todas indispensables, y en contraste, el derramamiento de los shiráyim sobre el yesod, que no es indispensable a posteriori (bediavad).