Zevajim, capítulo 4, mishná 3. La mishná continúa analizando la ley del pensamiento de 'fuera de su tiempo' - qué convierte a un sacrificio en pigul, por el cual quien lo come es merecedor de karet. El origen de la ley de pigul es un versículo dicho sobre el sacrificio de shelamim, y por eso la Guemará lo aplicó únicamente a las cosas que son similares al sacrificio de shelamim.
El fundamento de la ley - el 'matir':
La característica principal del sacrificio de shelamim, en el cual se enfoca nuestra mishná, es que antes de comer la carne o quemar los eimurim (las partes destinadas al altar) sobre el altar, primero se debe realizar el servicio de la sangre, llamado 'matir' - la acción previa que permite el resto. El ofrecimiento de la sangre es una condición previa para subir los eimurim al altar y para comer la carne. Si por alguna razón la sangre no llega al altar, o no llega de manera válida, está prohibido comer la carne y está prohibido quemar los eimurim, sino que se deben sacar y quemar fuera del Beit HaMikdash.
Por lo tanto, las cosas que no tienen un matir previo - una acción que las permita para el altar o para la persona - no están sujetas a la ley de pigul, y no hay castigo de karet por comerlas. La mishná enumera ahora las cosas en las que no hay obligación de karet incluso si fueron precedidas por un pensamiento de fuera de su tiempo, porque todas ellas son 'matirim' por sí mismas: ellas mismas son equivalentes a la sangre y no tienen un matir que las preceda, o se ofrecen directamente sin necesidad de un matir en absoluto.
"Veelu devarim sheein jayavim aleihem mishum pigul" - y estas son las cosas por las que no se es culpable por causa de pigul:
"Hakometz" - el puñado, la parte separada de la minjá, como un puñado completo, aproximadamente la medida de un dedo meñique (y se explicará más adelante en el tratado de Menajot): se toma una parte de la masa del recipiente grande y se sube al altar. El kometz es equivalente a la sangre de un sacrificio - es el matir del resto de la minjá, y no tiene un matir anterior que valide su ofrenda. Por lo tanto, si se extrajo el kometz con un pensamiento de fuera de su tiempo, aunque invalidó la minjá haciéndola pigul, quien come el kometz mismo no es merecedor de karet.
"Veholevoná" - y el incienso puro, pequeños trozos de resina de árbol seca, similares en color, forma y tamaño a pasas amarillas, pero con un brillo parecido al del azúcar cande. Se colocan sobre la minjá, se apartan a un lado, se extrae el kometz y se quema la levoná en el altar junto con el kometz. La levoná es parte de lo que se ofrece como matir y no necesita un matir anterior; por lo tanto, no hay obligación de karet por comerla, incluso si en el momento de extraer el kometz o similar hubo un pensamiento de fuera de su tiempo. (Cabe señalar que la levoná no es apta para el consumo).
"Vehaketoret" - y el incienso de especias, que se quema dos veces al día, por la mañana y por la tarde, en el altar de oro interior. No tiene un matir anterior a su quema, y por lo tanto no se le aplica la ley de pigul y no hay obligación de karet por comerlo. Por ejemplo: un kohen que se dirige al altar de oro con la ketoret en la mano y piensa quemarla fuera de su tiempo - esto no la convierte en pigul, y quien la come (aunque la ketoret no es apta para el consumo, sino que son especias destinadas a ser quemadas) no es merecedor de karet.
"Uminjat kohanim" - y la minjá de los kohanim: cuando un kohen se ofrece voluntariamente a traer una minjá, como cualquier otra persona, su minjá no se come sino que se quema por completo, ya que según los versículos los kohanim no comen su propia minjá. Dado que se quema por completo, no hay un kometz que preceda al resto y no hay aquí un matir; por lo tanto, no se le aplica la ley de pigul y no hay obligación de karet por comerla.
"Uminjat kohen mashíaj" - y la minjá del kohen ungido: el Kohen Gadol está obligado a traer una minjá diaria, la mitad por la mañana y la mitad por la tarde; otro puede ofrecerla por él, pero él debe pagarla. Esta minjá se quema por completo y no tiene matir, y por lo tanto, incluso si el que la ofreció tuvo un pensamiento de fuera de su tiempo, no se convierte en pigul, y quien la come no es merecedor de karet. (Las dos palabras siguientes en el texto, "uminjat nesajim", deben borrarse).
"Vehadam" - y la sangre: la sangre del sacrificio mismo, como un olá o un shelamim. La sangre es el matir, y por lo tanto, quien la bebe, incluso después de un pensamiento de fuera de su tiempo, no es merecedor de karet por causa de pigul. Cabe señalar que existe una prohibición separada de la Torá sobre el consumo de sangre cuyo castigo es karet - pero este es un karet por beber sangre, y no un karet por comer pigul.
"Vehanesajim habaím bifnei atzman" - y las libaciones que se traen por sí mismas - palabras de Rabí Meir:
Las libaciones (nesajim) acompañan cada sacrificio de olá y cada sacrificio de shelamim, e incluyen una libación de vino, así como una minjá de libaciones, que es similar a un sacrificio de minjá. Ambos juntos, así como cada uno de ellos por separado, se llaman 'nesajim'. Hay tres formas de traerlos:
Con el sacrificio - esta es la forma más común: quien trae su animal trae con él el vino y la sémola, y los designa para los nesajim. Inmediatamente después de la aspersión de la sangre de la olá, o de cualquier otro sacrificio, se pueden ofrecer también los nesajim. En cierta medida, la sangre actúa como un matir, que permite ofrecer los nesajim.
Después de un tiempo - no hay obligación de hacerlo juntos; es posible traer la olá o los shelamim hoy, y los nesajim la semana que viene. En este caso, al momento de esparcir la sangre, no hay un vino ni una sémola específicos identificados como nesajim, por lo que están desconectados entre sí.
Como una ofrenda voluntaria completa (nedavá) - sin ninguna conexión con un sacrificio: una persona dice que no desea traer una olá o shelamim, sino únicamente las libaciones de vino que debían acompañarlos, o la minjá de libaciones que debía acompañarlos. Esta donación voluntaria es vinculante y se ofrece, y ciertamente aquí no hay un matir, ya que no hay un sacrificio que la preceda.
En el tercer caso, es evidente que no hay matir, por lo tanto no hay ley de pigul ni obligación de karet por comerlo. La pregunta surge en el segundo caso: quien trae una minjá de libaciones la semana siguiente, después de haber faenado un olá o un shelamim esta semana, ¿están conectados entre sí y se les aplica la ley de pigul? La mishná dice: "Vehanesajim habaím bifnei atzman" - y las libaciones que se traen por sí mismas, es decir, las libaciones que se traen por separado, no junto con el sacrificio sino después, así como las que se traen cuando no hay ningún sacrificio en absoluto, también se incluyen entre las cosas exentas de la obligación de karet si hubo un pensamiento de fuera de su tiempo. Esta es la opinión de Rabí Meir.
Los Sabios (Jajamim) son más indulgentes y dicen: "Afilu im habehemá" - incluso con el animal - es decir, incluso si las libaciones se trajeron en el momento en que se trajeron los animales, ya sea un olá o un shelamim, y aparentemente la sangre es el matir para traerlas, no hay en los nesajim ley de pigul y no hay obligación de karet por comerlos. Porque del mero hecho de que no haya obligación de traerlos juntos, se demuestra que en realidad no están conectados. Y la halajá es como la opinión de los Jajamim.
El log de aceite del metzorá:
El mismo hilo de pensamiento se aplica también al log de aceite de un metzorá. El metzorá, al final de su proceso de purificación y después de rasurarse el cabello, pasa por un proceso complejo: trae, entre otras cosas, el asham de metzorá, y también lleva a cabo el proceso del aceite. El proceso del aceite consiste en que trae un log de aceite de oliva - alrededor de medio litro - y se lo entrega al kohen. El kohen vierte un poco del aceite en su propia palma, y desde allí salpica el aceite siete veces hacia el Kódesh HaKodashim; luego aplica un poco de aceite en la oreja derecha del metzorá, en el pulgar de su mano derecha y en el dedo gordo de su pie derecho; y el remanente en su palma lo vierte sobre la cabeza rapada del metzorá. El resto del aceite lo comen los kohanim.
La pregunta es: un metzorá que trajo su asham, y hubo un pensamiento fuera de su tiempo asignado, y el asham se convirtió en pigul, ¿cuál es la ley respecto al aceite que lo acompaña, y acaso se le aplica también la obligación de karet? Se explica que este es el mismo tipo de discusión: es posible traer el asham hoy y ocuparse de la purificación con el aceite la próxima semana, y no están necesariamente vinculados entre sí. Por este motivo, discreparon aquí basándose en los mismos principios:
Rabí Shimon, que sigue la postura de los Jajamim, dice sobre el log shemen shel metzorá - el log de aceite de un metzorá: ein jayav alav mishum pigul - no se es culpable por él por motivo de pigul. Puesto que es posible traerlos por separado, no están vinculados de manera inherente para que se aplique el pigul; al igual que las libaciones de un olá o shelamim, que al poder traerse por separado, no están vinculadas inherentemente.
Rabí Meir, siguiendo su propia postura, dice: jayavin alav mishum pigul - se es culpable por él por motivo de pigul. Si fueron traídos juntos, están conectados, ya que la sangre del asham es el matir (el elemento que lo permite), y su ofrenda es lo que permite que se proceda con el aceite. Por lo tanto, si la sangre del asham fue ofrecida con un pensamiento fuera de su tiempo asignado, el aceite también se convierte en pigul, y quien bebe de él es culpable de karet.
Vejol sheyesh lo matirin jayavin alav mishum pigul - Y todo aquello que tiene elementos que lo permiten, se es culpable por ello por motivo de pigul:
Para concluir, la Mishná establece una regla: todo korbán que tiene un matir precedente, ya sea para el hombre o para el Altar - ya sea que el matir permita que algo sea comido por los dueños del korbán, o que permita que los emurim sean quemados en el Altar - se le aplica la ley de pigul. Es decir, si el servicio de la sangre, o el servicio del matir, se realizó con un pensamiento fuera de su tiempo asignado, aquello que estaba destinado a ser consumido por el Altar o por una persona se invalida con la ley de pigul, y existe la obligación de karet por comerlo.
Este último punto es el tema de la siguiente Mishná.