Zevajim Capítulo 4, Mishná 4 - segunda parte. En esta parte, la Mishná analiza las consecuencias de un pensamiento de jutz zemanó (fuera de su tiempo) en los sacrificios de jatat internos: aquellos cinco sacrificios cuya sangre se lleva adentro y se coloca sobre el altar interno - en el Kódesh e incluso en el Kódesh Hakodashim - y no sobre el altar externo en la Azará.
Los cinco sacrificios de jatat internos:
Seír la-Hashem de Yom Kipur - el macho cabrío para Hashem, a diferencia del seír la-azazel, que es como su gemelo.
Par de un Kohén Gadol de Yom Kipur - el toro que él trae para sí mismo y para su familia.
Par he'elem davar de la congregación - que el Sanedrín (o el público) trae cuando el Sanedrín se equivocó en una instrucción sobre un asunto que conlleva la pena de karet, y el público actuó de acuerdo con ellos.
Seír de avodá zará - el mismo concepto que el par he'elem davar, excepto que cuando la instrucción errónea concierne a la idolatría, se trae un macho cabrío en lugar del toro.
Par kohén mashíaj - cuando el Kohén Gadol ungido instruyó para sí mismo y se equivocó en un asunto que conlleva karet: en lugar de un jatat normal, trae un toro especial cuya sangre se coloca en el altar interno.
Estas sangres se colocan sobre el altar de oro, que es el altar interno. Asimismo, se salpica de la sangre hacia el Parójet, la cortina que separa entre el Kódesh y el Kódesh Hakodashim, y en los dos sacrificios de Yom Kipur se salpica sangre incluso dentro del mismo Kódesh Hakodashim. Por lo tanto, hay aquí varias aplicaciones de sangre.
En esto se diferencian los sacrificios internos de los del altar externo: en el altar externo, incluso si llegó una mínima cantidad de sangre al lugar apropiado en el altar, una sola aplicación es suficiente a posteriori (bediavad) para validar el sacrificio. No es así en el altar interno - en estas cinco ofrendas de jatat todas las aplicaciones de sangre deben hacerse correctamente, y todas son indispensables (meakevot).
De aquí surge una posibilidad que no existía en el altar externo. En el altar externo, la primera aplicación es la determinante, y si un pensamiento de jutz zemanó vino después - en el momento de la segunda aplicación - ya no tiene relevancia, puesto que la aplicación que valida el sacrificio ya se realizó. Pero en el altar interno, donde se requieren varias aplicaciones de sangre y todas son indispensables, es posible que algunas se hagan con el pensamiento adecuado y otras con un pensamiento invalidante.
Se entiende que cualquier pensamiento invalidante en una de las aplicaciones invalida el sacrificio. La pregunta es la siguiente: si pensó única y exclusivamente un pensamiento de jutz zemanó, sin otros pensamientos invalidantes, pero este pensamiento ocurrió en una de las aplicaciones de sangre o en varias de ellas y no en todas - ¿el sacrificio se convierte en pigul, de modo que quien come de su carne es culpable de karet?
Las palabras de la Mishná:
Kol hanitanin al mizbéaj hapenimí - aquellos cinco sacrificios cuya sangre se coloca en el altar interno, sheim jiser ajat min hamatanot lo kiper - que si le faltó incluso una sola aplicación, o no la hizo correctamente debido a una intención invalidante, el sacrificio no es válido. Lefijaj im natán kulan ketiknan veajat sheló ketiknah - si realizó todas las aplicaciones adecuadamente, y una aplicación de sangre de manera inapropiada, en la que solamente tuvo intención de jutz zemanó - por ejemplo, si pensó quemar los emurim de la ofrenda de jatat mañana, en un tiempo que no es apropiado - entonces el sacrificio es pasul, ve'ein bo karet: de hecho el sacrificio queda invalidado (pasul), pero quien come de él no es culpable de karet.
La razón de esto es que el Tana y los Jajamim opinan que no se hace pigul con medio matir (permitidor). Cuando el pensamiento de jutz zemanó ocurrió solamente sobre una parte del matir - es decir, sobre algunas de las aplicaciones de sangre y no sobre todas - esto no convierte al sacrificio en pigul que obligue a karet.
Cabe señalar que Rabí Meir opina en el tratado de Menajot que sí se hace pigul con medio matir, y según su enfoque - a diferencia de nuestra Mishná - incluso un pensamiento en una sola aplicación convierte al sacrificio en pigul, y quien come de él es culpable de karet. Pero la halajá sigue la opinión de los Jajamim, como la Mishná anónima (stam Mishná) que tenemos ante nosotros: a menos que haya pensado durante todas las aplicaciones de sangre que quemaría los emurim fuera de su tiempo (jutz zemanó), el sacrificio no es pigul - y aunque se invalida, quien come de él no es culpable de karet.
En resumen: En esta parte estudiamos la ley de las cinco ofrendas de jatat internas, en las que todas las aplicaciones de sangre son indispensables (meakevot), a diferencia del altar externo donde una sola aplicación las valida a posteriori. A partir de esto aprendimos que un pensamiento de jutz zemanó en algunas de las aplicaciones invalida el sacrificio, pero no lo convierte en pigul - ya que no se hace pigul con medio matir - y la halajá se establece de acuerdo con la opinión de los Jajamim y no como Rabí Meir.