Zevajim, capítulo 2, mishná 1. En este capítulo, la mishná enumera una serie de pasulim (invalideces) - factores que pueden ocurrir durante la avodá (el servicio) del korbán y que lo invalidan.
"Kol hazevajim shekibel daman zar":
Un zar (extraño) es alguien que no es kohen, y la avodá debe ser realizada específicamente por un kohen descendiente de Aharón HaKohen. La mishná comienza precisamente con "kibel" - la recepción de la sangre en un kli sharet, el recipiente sagrado - y omite el primer paso de los cuatro servicios de la sangre, la shejitá, porque la shejitá es válida incluso si la realiza alguien que no es kohen. Pero desde la recepción en adelante, incluyendo la holajá (el traslado) y la zeriká (el rociado), la avodá debe ser realizada por un kohen, de lo contrario - no es válida, sino pasul.
Continuación de la lista de invalideces de la mishná:
Onén - un kohen que se encuentra en el período de duelo intenso inmediatamente posterior al fallecimiento de uno de sus siete parientes por los que está obligado a llevar duelo: padre, madre, hermana, hermano, hijo, hija y esposa. Se trata del día del fallecimiento, y por decreto rabínico esta ley se extiende hasta la noche posterior al entierro, o por el lapso de un día hasta el entierro del pariente. Durante este período, el kohen no tiene permitido realizar la avodá. Cabe señalar que un kohen gadol puede oficiar incluso siendo onén, ya que de todos modos le está prohibido participar en el funeral.
Tevul yom - aquel que estuvo expuesto a una fuente de impureza y se sumergió en la mikve ese mismo día, pero aún no ha anochecido para él (la salida de las estrellas), y por lo tanto le queda un remanente de impureza. Su estatus es de segundo grado de impureza (shení letumá): no puede comer Terumá, pero sí puede comer cosas como el Maaser Shení. Y, por supuesto, no es apto para la avodá, ya que cualquier nivel de impureza, incluso en la menor medida, invalida el servicio.
Mejusar begadim - un kohen al que le faltan sus vestimentas. El kohen debe vestir exactamente cuatro prendas: la túnica, los pantalones, el turbante y el cinturón (la faja de tela). Solo estos cuatro, ni más ni menos: si vistió tres de los cuatro - es pasul; si vistió dos pares de pantalones - es pasul. E incluso si vistió las cuatro prendas correctamente, si hay algo que se interpone (jatzitzá) entre estas y su carne - como los tefilín del brazo colocados sobre su brazo debajo de la túnica - la avodá queda invalidada. Las vestimentas deben ser exactamente estas cuatro, directamente sobre su carne, sin ninguna adición. (Como nota al margen: puede colocarse los tefilín de la cabeza solos, ya que no interfieren con el turbante.)
El kohen gadol debe vestir sus ocho prendas completas: a estas cuatro prendas le añade el tzitz (una especie de diadema en la que está escrito "Kodesh LaHashem"), el joshen (pectoral), el efod (delantal) y el meil (el manto con diseño de cuadrículas y color tejelet). Si no cumplió con estos requisitos - su servicio no es válido.
Mejusar kipurim - el zav, la zavá, la yoledet y el metzorá pasan por un largo proceso de purificación, y al finalizarlo aún carecen de expiación, ya que les falta ofrecer un korbán especial. Hasta que lo traigan, su estatus es de tercer grado de impureza: pueden comer incluso Terumá, pero no pueden comer de los kodashim. Un kohen que fue zav o metzorá, aunque se haya purificado por completo, haya esperado todo el tiempo necesario y se haya sumergido en la mikve, no puede regresar a la avodá hasta que traiga sus korbanot, ya que hasta entonces le queda un remanente de impureza - y cualquier rastro de impureza invalida el servicio.
Shelo rajatz yadayim veraglayim - el kohen tiene la obligación de lavarse las manos y los pies en el kiyor (lavacro) de la Azará (Atrio) antes de la avodá. La forma de lavarse es: coloca la mano derecha sobre el pie derecho, y el agua se vierte sobre ellos desde el kiyor mientras frota, y de la misma manera con la mano y el pie izquierdos. Si no se lavó adecuadamente - su servicio es pasul.
Arel - aquel que no está circuncidado. Se requiere que el kohen tenga su brit milá, e incluso si según la halajá no está obligado a hacérselo - como alguien cuyos hermanos mayores murieron a causa de la circuncisión (como los hemofílicos), a quien no se le circuncida por temor a que él también muera, Dios no lo permita. Aunque deba actuar así y se encuentre arel en contra de su voluntad, no puede realizar la avodá, y si la hizo - es pasul.
Tamé - cualquier nivel de impureza invalida la avodá. Aparentemente no hay ninguna novedad aquí, ya que previamente se enumeraron el tevul yom y el mejusar kipurim, que son los grados más leves; de todos modos, el impuro en cualquier grado es pasul para realizar el servicio.
Yoshev - el kohen debe estar de pie durante la avodá. Si se sentó en una silla o en el suelo - es pasul. Más aún, debe estar completamente descalzo, y sus pies deben tocar el suelo de la Azará sin ninguna interposición.
"Al gabé kelim, al gabé behemá, al gabé raglé javeró":
El que está parado sobre otra cosa - ya sean utensilios, como ropas, una olla o una alfombra, ya sea sobre un animal, o sobre los pies descalzos de su compañero - es pasul, y esta no es una avodá válida. Estos tres niveles van añadiendo una novedad uno tras otro. El fundamento del asunto es: a veces, aunque está prohibido que haya una interposición (jatzitzá), si lo que se interpone es de la misma especie (mín beminó) - es decir, del mismo tipo de material con el que se debe entrar en contacto - no se considera una interposición. Así sucede, por ejemplo, al tomar las Cuatro Especies en Sucot: muchos ashkenazíes sostienen el lulav usando "koishlej", un soporte para el lulav que también está hecho del material del lulav, y aunque aparentemente hay una interposición aquí - no lo es, ya que es mín beminó. A pesar de esto, en el caso del kohen se requiere contacto directo entre sus pies y el piso de la Azará, y por lo tanto, incluso el que está parado sobre los pies de otro kohen, que es una especie de mín beminó, es pasul. Cuanto más aún quien está parado sobre un animal, y ciertamente sobre cualquier tipo de utensilio, alfombra, zapatos y similares.
"Kibel bismoló":
Aquí la mishná pasa a un punto de discusión, y al asunto de la sangre en sí: si recibió la sangre cuando el kli sharet, el tazón que recibe la sangre, es sostenido en su mano izquierda - es pasul. Esta ley se aprende de una derashá (exégesis) compleja de dos etapas, y todos los pasulim enumerados aquí se basan en versículos y derashot. Todas las avodot del kohen deben realizarse con la mano derecha.
"Rabí Shimon majshir" - Rabí Shimon rechaza la derashá, o al menos parte de ella, en virtud de su postura de que "el versículo se interpreta por lo que le antecede directamente y no por lo anterior a esto" - un asunto técnico que no corresponde explicar aquí. En su opinión, la recepción de la sangre con la mano izquierda es válida. De todos modos, la halajá es como el Tana Kama, que la avodá debe realizarse con la mano derecha.
Invalideces en la sangre misma:
"Nishpaj al haritzpá veasafo" - si la sangre se derramó en el suelo y la recogió de allí, es pasul. La sangre debe llegar directamente del cuello del animal al kli sharet consagrado para la recepción. Cabe señalar que si la sangre se recibió adecuadamente en un kli sharet y solo después se derramó en el suelo, se podría recoger de nuevo, pero este no es el caso del que trata la mishná.
"Netanó al gabé hakévesh" - Si se puso la sangre no sobre el altar (el Mizbéaj), donde debe ponerse, sino sobre la rampa (el kévesh) que sube al altar, es inválido (pasul). Para entender la continuación de la Mishná, explicaremos primero la estructura del altar.
La estructura del altar:
La rampa tiene una longitud de treinta y dos amot (codos), y el altar mismo tiene un área de base de treinta y dos por treinta y dos amot (y no es el lugar aquí para detalles geométricos). El altar está construido en tres niveles:
El Yesod (base) - La superficie inferior, de treinta y dos por treinta y dos de manera básica (y en realidad el asunto es más complejo), con una altura de un amá.
El Sovev (cornisa) - Cinco amot adicionales de altura, que rodean el altar por completo.
La Maarajá (pira) - La parte superior donde arde el fuego, tres amot adicionales. En total: uno, cinco y tres - nueve amot.
En las cuatro esquinas sobresalen los cuernos (kranot), bloques de un amá por un amá por un amá, y como explica Rashi, desde la cima del cuerno hasta el suelo de abajo se llega a diez amot.
El Yesod de abajo es visible desde los cuatro lados del altar, pero no lo rodea todo en igual medida. Las dos direcciones importantes en la Azará (el atrio) son el oeste y el norte: como recordaremos, el altar se construyó en la parte norte de la Azará, y también hay que recordar que se entra por el este y se avanza hacia el oeste hasta que el Kódesh Hakodashim (el Sancta Sanctorum) se encuentra en el extremo oeste - el Muro Occidental (Kótel Maaraví) es el muro más cercano al Kódesh Hakodashim. En los lados norte y oeste el Yesod rodea el altar en toda su longitud, mientras que en los lados sur y este se extiende solo un amá.
Existe el requisito de que la sangre se coloque en la pared del altar, pero en un lugar donde haya un Yesod debajo. Resulta que quien coloca la sangre en el cuerno sureste, que no tiene Yesod, no ha hecho nada.
También hay que saber: a la mitad de la altura del altar, a cinco amot del suelo, lo rodea una línea roja llamada el Jut Hasikrá, que separa su parte superior de su parte inferior. Casi todas las sangres deben colocarse en la parte inferior, debajo del Jut Hasikrá, para ser válidas. La excepción es el Jatat, cuya sangre se coloca en los cuatro cuernos de arriba, por encima del Jut Hasikrá.
Volvamos al lenguaje de la Mishná:
"Netanó al gabé hakévesh" - La rampa no es el altar, y por lo tanto la aplicación no es válida.
"Sheló kenégued hayesod" - Si la sangre llegó a la pared del altar mismo, pero no frente a un lugar que tiene Yesod debajo, no es válida.
"Natan et hanitanim lemata lemala" - Una sangre que debe ir en la mitad inferior, debajo del Jut Hasikrá, como la sangre de un Olá, y la roció por encima de la línea, no es válida.
"Et hanitanim lemala lemata" - Una sangre que debe ir por encima de la línea, como la sangre de un Jatat, y la colocó debajo de la línea, no es válida. Todas estas aplicaciones son inválidas (pesulim).
"Et hanitanim bifnim bajutz":
Como se mencionó en la introducción, hay dos altares. El altar interior se encuentra en el Kódesh, y tiene tres nombres: el altar interior, el altar de oro o el altar del incienso, y por lo general no se le aplica sangre de sacrificios. Cabe señalar que hay cinco sacrificios de Jatat interiores que se ofrecen allí adentro:
Las dos ofrendas de Jataat de Iom Kipur.
El Par Heelem Davar.
El chivo especial que se trae por idolatría.
El toro especial que se trae por el Kohen Mashíaj en determinadas circunstancias.
Estos son los sacrificios únicos y excepcionales, que se ofrecen en el interior; mientras que la sangre de todos los demás sacrificios se coloca sobre el Altar Exterior, también llamado Altar de la Olá o Altar de Cobre, el cual era un utensilio hecho de cobre.
Por lo tanto, la sangre cuyo lugar es adentro y se coloca afuera - como una de las ofrendas de Jataat internas de Iom Kipur, que trajo el chivo para Hashem y colocó su sangre sobre el Altar Exterior - es inválida, ya que debe ser colocada adentro. Y también a la inversa, Hanitanin bajutz shenetanan bifnim - la sangre de una ofrenda regular de Olá, Asham o Shelamim cuyo lugar es sobre el Altar Exterior, y la colocó sobre el Altar Interior - es inválida.
Pasul ve'ein bo karet - en todos estos casos el sacrificio es inválido, y por lo tanto está prohibido comer de su carne. Sin embargo, el que come de la carne no está sujeto al castigo de karet, dado que el sacrificio no fue válido en absoluto, y por lo tanto este castigo no se aplica a él.