En buena hora hemos llegado a la última Mishná del tratado de Zevajim, capítulo 14, Mishná 10. Esta Mishná analiza la forma en que se llevaba a cabo la ofrenda de los korbanot durante el tiempo en que las bamot (altares privados) estaban permitidas, es decir, en las épocas en que el Mishkán se encontraba en Guilgal, Nov y Guivón. ¿Cuáles eran las reglas según las cuales se ofrecían los korbanot en aquellos tiempos?
"Eilu kodashim krevim baMishkan":
La primera parte de la Mishná viene a enseñarnos que, aunque está permitido ofrecer korbanot individuales (olá y shelamim) en una bamá privada, hay korbanot que deben ser ofrecidos en la bamá pública principal, la gran bamá del Mishkán, el altar nacional central. La Mishná dice: "Eilu kodashim krevim baMishkan" - estos son los kodashim que se ofrecen en el Mishkán - y se refiere a todos los kodashim que fueron consagrados con el propósito de ser traídos al Mishkán:
Korbanot tzibur - los korbanot públicos o nacionales: el tamid que se ofrece cada día, y los musafim de Shabat, Rosh Jodesh y Yom Tov. Estos deben ser ofrecidos exclusivamente en el Mishkán.
Korbanot yajid - los korbanot individuales que no son obligatorios, como olá y shelamim, una persona puede ofrecerlos en su altar privado en su patio, en cualquier lugar, durante aquellas épocas en las que el Mishkán estuvo en Guilgal, Nov y Guivón.
Sin embargo, la Mishná añade un punto que podría resultar confuso: "Korbanot hayajid shehukdeshu laMishkan" - los korbanot individuales que fueron consagrados para el Mishkán. Una persona que consagra un korban olá no está obligada a traerlo al Mishkán, y puede ofrecerlo en la bamá de su patio; pero si en el momento de la consagración dijo "He aquí que traeré una olá en el Mishkán", es decir, se comprometió a ofrecerla en Guivón, la fuerza del voto (néder) lo obliga. Como aprendimos en el tratado de Nedarim, el yugo del voto es la situación funcional en la que una persona consagra un korban, y aquí asumió explícitamente sobre sí mismo ofrecerlo en el Mishkán. Por lo tanto, aunque desde la perspectiva de las leyes del korban podría haberlo ofrecido en la pequeña bamá privada, su compromiso específico lo obliga a ofrecerlo precisamente en la gran bamá del Mishkán.
Por lo tanto, la Mishná dice que los korbanot individuales que fueron consagrados para el Mishkán - "Yakrivu baMishkan" - se ofrecerán en el Mishkán. "Ve'im hikrivan babamá - patur" - y si los ofreció en una bamá, está exento: si los ofreció en su bamá privada, está exento de karet, y su korban es válido de hecho, solo que anuló el mandamiento positivo de cumplir su palabra, como está escrito: "Cuidarás y harás lo que salga de tus labios" - todo lo que una persona expresa con su boca y a lo que se compromete, debe ser cuidadosa en cumplirlo. Cabe destacar que este es un punto secundario que no afecta las leyes de las bamot en sí mismas.
"Ma bein bamat yajid levamat tzibur" - qué diferencia hay entre una bamá privada y una bamá pública:
Aquí la Mishná detalla cuáles son las reglas del servicio (avodá) que se aplican en la bamá pública - el altar nacional central - y no se aplican en una bamá privada. Este detalle sirve como una especie de repaso rápido de todo el tratado de Zevajim:
"Semijá" - la imposición de manos: la mayoría de los korbanot requieren semijá, que consiste en apoyar las manos sobre la cabeza del animal y presionar hacia abajo antes de la shejitá. En una bamá privada no existe esta ley.
"Veshejitat tzafón" - y la shejitá en el norte: el korban olá se degüella en la parte norte de la azará, al norte del altar, como lo definimos en el tratado. En una bamá privada no existe el concepto del norte del altar, y se puede realizar la shejitá en cualquier lugar.
"Umatán saviv" - y la aplicación de la sangre alrededor: la aplicación de la sangre alrededor del altar, lo que hemos llamado a lo largo del tratado "dos que son cuatro", es decir, dos aspersiones, una en la esquina noreste y otra en la esquina suroeste, que abarcan las cuatro paredes del altar. Aunque la olá y los shelamim requieren estas dos aspersiones que son cuatro, en una bamá privada una sola aplicación es suficiente.
"Utnufá" - y el balanceo: en los korbanot shelamim, antes de quemarlos en el altar, se toman el pecho, el muslo y las grasas (jalavim) y se balancean de lado a lado, hacia arriba y hacia abajo. Este servicio se realiza únicamente en la bamá nacional.
"Vehagashá" - y el acercamiento: en la mayoría de las menajot, en el momento de la kemitzá, se coloca la minjá en un recipiente de servicio (kli sharet) y toca la esquina suroeste del altar. En una bamá privada no existe la ley de hagashá y no se acerca la minjá al lado del altar.
En cuanto al tema de la hagashá, la Mishná trae una nota al margen: "Rabi Yehudá omer: Ein minjá babamá" - Rabí Yehudá dice que no hay ofrenda de minjá en una bamá - ciertamente no hay hagashá, ya que según su opinión esto no existe en absoluto, y las ofrendas de minjá no se aplican en las bamot bajo ninguna circunstancia. Y en efecto, en todos los lugares donde los versículos tratan sobre las bamot, se menciona en el contexto de zevaj y korbanot de animales, y no en el contexto de menajot. En la Guemará se discute si esto se refiere solo a una minjá en una bamá privada, o si hay incluso quienes opinan que, durante el tiempo en que las bamot estaban permitidas, tampoco se ofrecían menajot en la bamá nacional, ya que la bamá es contraria, por así decirlo, al altar de la nación.
Y la Mishná continúa enumerando las diferencias:
"Vechihún" - y el sacerdocio (ser kohen): no es obligatorio que un kohen realice el servicio. Un individuo privado en su patio puede realizar no solo la shejitá, que es válida incluso en el Templo y en el Mishkán, sino también la recepción de la sangre (kabalá) y la aspersión (zeriká). Incluso alguien que no es kohen puede hacerlo durante el tiempo en que las bamot están permitidas.
"Uvigdei sharet" - y las vestimentas de servicio: en el servicio del Templo, los kohanim deben usar sus cuatro vestimentas especiales, ni más ni menos, sin ninguna interposición (jatzitzá), según reglas estrictas. Pero en una bamá privada no hay reglas sobre la vestimenta, y quien ofrece el sacrificio puede usar la ropa que desee.
"Uchlei sharet" - y los utensilios de servicio: en el Templo se requiere que los servicios se realicen con utensilios consagrados, pero no existe tal requisito en una bamá privada.
"Ureiaj nijoaj" - y el aroma agradable: la obligación de quemar la carne mientras está cruda, para que se eleve un aroma agradable a Dios, no se aplica en una bamá privada. En teoría, se podría cocinar o asar la carne primero y luego quemarla en el altar, y aunque no produzca un aroma agradable, esto no la invalida en una bamá privada.
"Umejitzat hadamim" - y la división de las sangres: la división con el propósito de la aplicación de la sangre. En la olá y los shelamim se requiere que la sangre se aplique en la mitad inferior del altar, debajo del jut hasikrá, la línea roja que marca el punto medio en la altura del altar (mientras que la sangre de la jatat se aplica arriba). En una bamá privada no hay ninguna diferencia práctica sobre dónde se aplica la sangre y, por lo tanto, no hay necesidad de una línea de división que marque el medio.
"Vekidush yadayim veraglayim" - y la santificación de manos y pies: en el Templo y en el Mishkán, el kohen debe lavar sus manos y pies del kiyor (lavacro) antes de su servicio, y si no lo hace, su servicio es inválido. En una bamá, si no se lavó las manos y los pies antes del servicio, el korban sigue siendo válido.
Todas estas diferencias se aprenden de los versículos: dado que los versículos utilizan la expresión "delante de Hashem", la ley se aplica solo cuando el servicio se realiza delante de Hashem - en el Mishkán y en el Templo - y no en una bamá privada.
Veazman vehanotar vehatamé shavin bazé uvazé - Y el tiempo, lo sobrante y lo impuro son iguales en uno y en otro:
A diferencia de todo esto, hay tres cosas que se aplican también en el servicio de la bamá privada. Estas son las que generalmente llamamos pigul, notar y tamé, solo que la Mishná llama a la primera "tiempo" (zman):
Hazman - el tiempo: se refiere al pigul. Si al momento de la shjitá o de la zriká pensó comer la carne de los shlamim fuera de su tiempo - por ejemplo, al tercer día, siendo que el tiempo para comerlos es ese día, la noche intermedia y el día siguiente - o si pensó quemar los emurim o las partes del olá al día siguiente y no hoy, el pensamiento mismo invalida el korbán y lo convierte en pigul, por lo que quien lo come es pasible de karet. Esta ley se aplica incluso en una bamá privada.
Vehanotar - y lo sobrante: lo que queda. Si las partes que requieren ser quemadas en el altar no fueron quemadas, o si las partes de los shlamim destinadas a ser comidas no fueron comidas, y pasó el tiempo establecido - está prohibido comer lo sobrante (notar) bajo pena de karet.
Vehatamé - y lo impuro: el que realiza el servicio en la bamá no puede estar impuro (tamé). Aunque no tiene que ser un kohen, debe cuidarse de ser completamente puro, no siendo ni un tvul yom (que se sumergió en la mikvé pero aún no anocheció) ni un mejusar kipurim (que le falta traer su expiación); de lo contrario, incluso en la pequeña bamá de su patio el korbán se invalida.
En estos tres casos, como dice la Mishná, shavin bazé uvazé - las reglas son idénticas en la bamá grande, el altar del Templo, y en la bamá pequeña.
Esta ley también nos da cierta comprensión sobre por qué el pensamiento de realizar el servicio fuera de su lugar es solo una invalidación general, mientras que el pensamiento de hacerlo fuera de su tiempo es más severo y obliga a karet. Aunque fundamentalmente esto es un decreto de la Torá (gezerat hakatuv), de nuestra Mishná aprendemos que ofrecer un sacrificio en otro lugar no es algo totalmente inconcebible, ya que en la época en que las bamot estaban permitidas, se permitió ofrecer sacrificios fuera del lugar habitual. Por el contrario, el marco de tiempo es estricto y nunca cambia, y los tiempos del servicio y sus partes son fijos; por lo tanto, si pensó hacer las cosas en un tiempo inapropiado, incluso durante los servicios esenciales de la sangre, este pensamiento lo invalida.
En resumen: En esta Mishná aprendimos las leyes de los sacrificios en la época en que las bamot estaban permitidas: los sacrificios comunitarios deben ofrecerse en el Mishkán, y los sacrificios individuales puede ofrecerlos una persona en su bamá privada, a menos que se haya comprometido explícitamente a ofrecerlos en el Mishkán. Repasamos la lista de diferencias entre la bamá individual y la bamá comunitaria - la imposición de manos (smijá), la shjitá en el norte, la aplicación de la sangre alrededor, el balanceo (tnufá), el acercamiento (hagashá), el servicio de un kohen, las vestimentas sacerdotales, los utensilios sagrados, el aroma agradable, la línea divisoria de la sangre en el altar y la santificación de manos y pies - que se aplican únicamente en la bamá comunitaria, y sobre las tres leyes que son iguales en una y otra: el tiempo, lo sobrante y lo impuro.
Y con esto, con la ayuda de Hashem, hemos terminado el tratado de Zevajim. Felicitaciones a todos los que han llegado hasta el final, y con la ayuda de Hashem continuaremos hacia el tratado de Menajot.