Comenzamos la Mishná 4 del capítulo 14 del tratado de Zevajim, y de aquí hasta el final del tratado nos ocuparemos del tema de las bamot. El significado literal de la palabra 'bamá' es un lugar alto y elevado, y se refiere a un lugar elevado sobre el cual se ofrecen sacrificios. Hasta ahora, en el capítulo 13 y en las primeras tres mishnayot del capítulo 14, hemos estudiado la prohibición de ofrecer sacrificios fuera del lugar designado para ellos: quien ofrece afuera, ofrece sobre una bamá, sobre un lugar elevado, fuera del altar adecuado que está en el Mishkán o en el Bet Hamikdash. Sin embargo, hubo épocas en las que la bamá estuvo permitida, y en las que se permitió ofrecer sacrificios fuera del Mishkán o del Bet Hamikdash.
Dos tipos de bamot:
Bamat yajid - Una bamá de una persona particular, también llamada bamá pequeña.
Bamat tzibur - Una bamá grande, una bamá comunitaria del público, similar al altar, pero que no está conectada a la estructura permanente del Mishkán o del Bet Hamikdash.
La fuente de la ley - dos versículos en el libro de Devarim:
Todas las leyes de las bamot se basan en dos versículos en Devarim capítulo 12, versículos 8 y 9. Estos versículos se mencionaron anteriormente, y Rabí Shimón los interpretó de otra manera; aquí seguiremos la comprensión aceptada por Jaza"l. Moshé Rabenu está en la frontera de la Tierra de Israel, sabiendo que él mismo no entrará, y describe al pueblo cómo será la vida allí: "Lo taasún kejol asher anajnu osim po hayom, ish kol hayashar beenav" - Cuando entren a la Tierra de Israel no harán todo exactamente como lo hacemos aquí hoy, cada uno lo que le parece correcto ante sus propios ojos.
¿Cómo se debe entender esto? Ahora ofrecemos los sacrificios como ha explicado el tratado hasta ahora, pero una vez que entren a la Tierra vendrá un período en el que no podrán ofrecer todos los sacrificios. Será posible traer sacrificios voluntarios - esto es "lo que le parece correcto a sus propios ojos", todo lo que una persona considera adecuado traer por promesa o como donación voluntaria (néder y nedavá). Pero otros sacrificios privados, y especialmente jatat, asham, bejor y maaser, no se ofrecerán por un tiempo.
¿Cuándo se ofrecerán de nuevo? A esto responde el siguiente versículo: "Ki lo batem ad atá el hamenujá veel hanajalá asher Hashem Elokeja noten laj" - Porque hasta ahora no han llegado al descanso y a la heredad que Hashem tu Di-s te da. Jaza"l, y también Rashi sobre este versículo, explican que "el descanso" se refiere a Shiló, donde descansó la labor del Mishkán después de la conquista de parte de la tierra, y "la heredad" - la herencia - se refiere a Ierushalaim, el centro permanente donde se ubica el Bet Hamikdash. Mientras el Mishkán no esté en Shiló o en Ierushalaim, una persona puede erigir una bamá, un altar privado, y traer en ella sacrificios individuales que no son obligatorios sino voluntarios, es decir, solo olá y shelamim - los dos tipos de sacrificios voluntarios que una persona puede traer por promesa o donación - y en el lugar que desee, incluso en el patio de su casa.
La estructura de la bamá:
Bamat yajid: Según todos, basta con un lugar elevado. Los Tanaim discutieron, como vimos antes, si basta con una gran roca o una piedra de pedernal, o si se requiere un altar construido con piedras apiladas juntas. De todos modos, según todos, no hay necesidad de la estructura del altar del Bet Hamikdash: no tiene que ser cuadrado, y no hay necesidad de una rampa (kévesh), de una base (yesod) o de cuernos (kranot). Basta con una pila de piedras sobre la cual se ofrece el sacrificio.
Bamá grande: La bamat tzibur, que existía en esas épocas, era similar al altar del Bet Hamikdash. Estaba al frente, en el patio del lugar donde se erigía el Mishkán, y era cuadrada, con base, cuernos y rampa. Sobre ella se ofrecían los sacrificios públicos - el sacrificio de tamid, los musafim y similares - pero no las obligaciones de un individuo.
Desde un punto de vista histórico, obtenemos una imagen de seis períodos que se alternan entre sí: permitido, prohibido, permitido, prohibido, permitido, prohibido. Los tres períodos de prohibición son los tiempos en que el Mishkán estaba en su lugar adecuado - los treinta y nueve años del Mishkán en el desierto, la época de Shiló, y la época de Ierushalaim. Los períodos permitidos son los años que precedieron a cada uno de ellos.
Reseña histórica - los seis períodos:
El primer año en el desierto - bamot permitidas: El pueblo de Israel sale de Egipto, llega al Monte Sinaí y aprende las leyes de los sacrificios, pero el Mishkán aún no ha sido erigido, y por lo tanto las bamot están permitidas.
Treinta y nueve años del Mishkán en el desierto - bamot prohibidas: El Mishkán se construye a principios del segundo año, y desde ese momento hasta el año cuarenta hay un Mishkán en funcionamiento y las bamot están prohibidas. Todos los sacrificios se ofrecen en el altar nacional delante del Mishkán, en cada lugar donde acampan.
Catorce años de la conquista y el reparto - bamot permitidas: Sobre este período se dice el versículo que leímos. Siete años de conquista y siete años de reparto de la Tierra, en los que el Mishkán estuvo asentado en Guilgal, que no es un lugar permanente. El santuario en Guilgal tenía el estatus de una bamá grande, una bamá nacional, y en ella se ofrecían los sacrificios nacionales a diario. En esos catorce años nadie trajo un jatat, un maaser o un bejor, pero a cada persona se le permitía ofrecer en su propio patio olot y shelamim privados.
Shiló, trescientos sesenta y nueve años - bamot prohibidas: El Mishkán fue trasladado a Shiló, en la heredad de Efraim, en el límite con Biniamín, y la porción del altar estaba en la heredad de Biniamín - al igual que el Bet Hamikdash, que está en la heredad de Iehudá y la porción del altar en la heredad de Biniamín. El Mishkán se convirtió aquí en una casa semipermanente, y esto es "el descanso". Al final del período sacaron el Arón Hakodesh al campo de batalla para pelear contra los filisteos, y los filisteos lo capturaron. Cuando se escuchó la noticia, Elí el Kohén, que era el Kohén Gadol, cayó de espaldas, se rompió la nuca y murió - y ese fue el fin de Shiló.
Nov y Guivón, cincuenta y siete años - bamot permitidas: El Arca fue recuperada, pero no fue devuelta al Mishkán, sino que se guardó en un lugar seguro: primero en Kiriat Yearim durante veinte años (en los alrededores de la actual Telz Stone, en las afueras de Ierushalaim), y luego el rey David la subió a la Ciudad de David. El Mishkán mismo estuvo primero en Nov, y después de que Shaúl persiguió a David y se enojó con los kohanim de Nov, la ciudad de los kohanim, que ayudaron a David, destruyó la ciudad, y el Mishkán fue trasladado a Guivón.
Ierushalaim - bamot prohibidas para siempre: El rey Shlomó, el hijo de David, construyó el Bet Hamikdash en Ierushalaim, trajo el Arca desde la Ciudad de David y los utensilios del Mishkán desde Guivón. De aquí en adelante ya no hay Mishkán, sino un Bet Hamikdash permanente en Ierushalaim, en el Har Habáit, detrás del lugar del Kotel de nuestros días y bajo lo que hoy se llama la Cúpula de la Roca. El Kotel mismo no es del Bet Hamikdash que construyó Shlomó, pero el lugar del Templo es este. Desde aquella época, hace unos tres mil años, no han cambiado las leyes de las bamot: las bamot están prohibidas para siempre.
La prohibición de las bamot es únicamente para el pueblo de Israel. Para los no judíos, las bamot están permitidas hasta el día de hoy: un no judío puede traer un korbán a Hashem en el patio de su casa, siempre y cuando sea de una especie kasher - vaca, cabra u oveja - y que sea una olá, un korbán que se quema por completo, e incluso una hembra es válida para esto. Un judío también puede enseñarles cómo hacerlo (y se sabe de un no judío que llegó a la Tierra de Israel para aprender shejitá y el ofrecimiento de korbanot - algo inusual pero cierto), sin embargo, un judío no puede participar con él en esto.
Los versículos que obligan al judío a traer sus korbanot en el lugar designado para ellos, y no en una bamá en el tiempo que está prohibida, ya se estudiaron de Vayikrá capítulo 17, e incluyen la prohibición de karet, y volveremos a ello. Asimismo, hay en este asunto mitzvot asé y mitzvot lo taasé.
La Mishná misma:
"Ad shelo hukam haMishkán, hayu habamot mutarot va'avodah babechorot" - Antes de que se erigiera el Mishkán, estaba permitido ofrecer korbanot en bamot privadas. ¿Y quién hacía la avodá (el servicio) en los korbanot nacionales? Sobre esto dicen los versículos en Shemot capítulo 24 versículo 5, que los jóvenes de los Hijos de Israel ofrecieron olot, y según Rashi se refiere a los primogénitos, los varones primogénitos del pueblo de Israel.
"Mishehukam haMishkán, ne'esru habamot va'avodah bakohanim" - Desde que se erigió el Mishkán en el segundo año de la travesía por el desierto, se prohibieron las bamot y los altares privados durante los siguientes treinta y nueve años, y el servicio se entregó a los kohanim, a Aharón y a sus hijos, y esto es para siempre.
"Kodshei kodashim ne'echalim lifnim min hakla'im" - Durante los años en el desierto, quien traía una jatat o un asham, así como las menajot, estos eran comidos dentro de los cortinajes: aquellos pilares que estaban rodeados por cortinas y formaban el patio alrededor del Mishkán. Dentro de ese patio los kohanim comían los kodshei kodashim.
"Kodashim kalim bechol majané Yisrael" - Estos se comían en cualquier lugar dentro del campamento de Israel. Los Hijos de Israel acamparon en doce tribus alrededor del Mishkán que estaba en el centro, con el campamento de Leví en el medio, y el área exterior era de doce milin por doce milin - cerca de veinticuatro mil amot por veinticuatro mil amot del campamento de Israel en el desierto. En toda esa área se comían los kodashim kalim durante los treinta y nueve años en el desierto.
En resumen: Estudiamos los fundamentos de la ley de las bamot: la definición de bamá como un lugar elevado sobre el cual se ofrecen korbanot, la diferencia entre una bamá individual y una bamá pública, y la fuente de la ley en los versículos "No haréis según todo lo que hacemos aquí hoy" y "Porque no habéis llegado hasta ahora al descanso y a la heredad" - "el descanso" es Shiló y "la heredad" es Ierushalaim. Repasamos las seis épocas históricas que alternan entre permiso y prohibición, y las palabras de la Mishná en las dos primeras épocas: el permiso de las bamot y el servicio realizado por los primogénitos hasta la erección del Mishkán, y su prohibición y el servicio por los kohanim una vez erigido, junto con los lugares donde se comían los kodshei kodashim y los kodashim kalim.
Más adelante nos ocuparemos de los detalles de las próximas cinco Mishnayot, que describen lo que se practicaba en cada una de las épocas históricas que hemos examinado.